茶为水中君，越喝越看淡
“茶为水中君子，酒为水中小人”，虽然俗话这样说，但我并不认同。茶淡酒烈，这是当然，也正因如此，茶是我们日日常饮，时时必喝，而酒则必须有一定的场合，方才痛快酣畅。
“真水无香”，水是用来解渴的，也就是满足我们的生理需求。但水无色无味，所以，我们浸之以茶，酽酽的、袅袅的，便多一分情趣，让我们在解决现实问题的同时凭添了一份享受，且茶又着保健的功能，因而倍受人们喜爱。
而饮酒，可以说是心理的需求，是为满足感情的需要。可以根据自己的心情，或浅饮小斟，或牛饮豪吞，或慢呷细品，或杯杯相碰。
品茶可以独自一人，间或邀请二三朋友，叙话闲聊；饮酒则须多人，讲究点气氛，场面热烈，若一人独饮，则必是闷酒无疑。常说“君子之交淡如水”，而我以为“君子之交淡如茶”似乎更为恰当。又曰“酒肉朋友”，酒似乎从一开始就被打上了雅不如茶的印象，但我依然不能苟同。固然，酒在太多时候是为了应酬取闹，染上了诸多无奈和功利，但也有“酒逢知己千杯少”的时候，就比如品茶也有“话不投机半句多”的尴尬。这些无端的差异，关键在于品者和饮者性情和心境。
茶无醉时，无论你品得再多再久，因为茶淡似水，又比水多一抹清香。茶，越饮越清醒，乃至无眠，做文章的人大都喜好茶与烟。而酒不同，是酒就含乙醇，必然引起大脑兴奋或麻痹，让时光有一种飞逝与恍惚之感。所以，饮茶有种类似依恋的感觉，喝酒则是渴望刺激的想法。
因此，品茶定是徐徐而为，即使恼火，也须压住，否则就扫了茶的雅兴；酒是不管这些的，特别对于国人、北方人，似乎不吆五喝六的，就不足以体现那份感情，拉不近距离。所以，但凡喝酒常常就“无醉不归”，更不要说千百年前的刘伶、李白等先辈了，因为那时的酒还那么珍贵。
茶是清醒的，清醒得有时可以帮助我们舒展遥远的记忆；酒是热辣的，时不时地就将我们“烧”得糊涂。生意场上、应酬桌上、人情面子、交际圈里，酒把“难言”的一切表演得淋漓尽致，一句话“全在酒里”，似乎就可以搞定一切。
“饮”酒显得太雅，“喝”酒则显得豪气，从一个动词的改变就足以体会，再加上酒桌上不时喊出的“干”，酒之性和酒之形便呼之欲出了。中国电视中的酒广告可以算是世界之最了，足见酒在国人生活中的地位，而茶却在不引人注目的角落里，散着幽香。
茶有茶道，酒有酒规。茶艺的繁琐使人们难得为之，酒规的随意却使它不断翻新，乃至即兴发挥。所以，除非不喝，喝了酒就一定要沾上晕晕乎乎的醉态，“花开微张，酒饮半酣”，如果你能把握得住，不醉倒在桌下，那是再好不过的了。
茶话越聊越远，悠悠古思噪噪近忧；酒话越喝越多，插荤打科也无所谓。酒多必言，言多必失，所以，“酒人”常用的一句话便是“酒后吐真言”或者“酒后失言”，一言以蔽了所有。好茶之人却不能这样，所以，饮茶的人就不能称之为“茶人”了，至今我也不知该叫什么。也因此，酒话酒态自然要比茶要多出许多丰富许多，虽然我们常说清茶一盏、薄酒一杯，但其实质却远非如此。
清茶往往是一盏，而薄酒却常常是一杯杯，既然是一杯又一杯，那便有了更多的形式现由。茶由叶出，便显一份清淡；酒由果酿，乃呈一杯浓烈。饮茶若不刻意，便很简单随意；但酒不同，饮酒必要有一桌丰盛，至少也要几颗蚕豆。
知心朋友的酒叫酣酒，暖暖的直入“府第”；敌人的酒叫“鸿门宴”，喝得提心吊胆；战友的酒叫豪情酒，可照肝胆；同学的酒叫怀旧，声声岁月的叹息；爱情的酒叫甜酒，色味俱佳；失恋的酒叫愁酒，举杯浇愁愁更愁；得意的酒叫疯酒，千杯不醉；难事的酒叫苦酒，一杯杯难以下咽；男人们常常聚众“火拼”，女人的酒只一二人对饮；
喝酒即有醉时，不醉算不得喝酒，然而醉酒的方式却各有不同。有人呼呼大睡，有人借酒耍疯，有人忘乎所以天王老子也不怕，有人翻江倒海要吐出胆汁。有人醉在当面，不能自持；有人醉在背后，见面依旧。醉酒的感觉难受之至，酒人无不知晓，但酒人遇酒，真好比色男遇见美女，怎能自制，却常戏言“身不由己”。
酒有瓶装罐装，随时开启；茶却不能随身携带，好在现代人不比古人，也有了瓶装听装的绿茶、红茶，只是饮的形式变了，不能称品，只能叫“牛饮”。由此可见，茶是呆在室内的饮品，如在户外也需有亭台楼阁轩榭什么的。
所以说，酒适合于入世者，茶钟情于出世之人，二者的思想渊源和流传环境截然不同
“茶为水中君子，酒为水中小人”，虽然俗话这样说，但我并不认同。茶淡酒烈，这是当然，也正因如此，茶是我们日日常饮，时时必喝，而酒则必须有一定的场合，方才痛快酣畅。
“真水无香”，水是用来解渴的，也就是满足我们的生理需求。但水无色无味，所以，我们浸之以茶，酽酽的、袅袅的，便多一分情趣，让我们在解决现实问题的同时凭添了一份享受，且茶又着保健的功能，因而倍受人们喜爱。
而饮酒，可以说是心理的需求，是为满足感情的需要。可以根据自己的心情，或浅饮小斟，或牛饮豪吞，或慢呷细品，或杯杯相碰。
品茶可以独自一人，间或邀请二三朋友，叙话闲聊；饮酒则须多人，讲究点气氛，场面热烈，若一人独饮，则必是闷酒无疑。常说“君子之交淡如水”，而我以为“君子之交淡如茶”似乎更为恰当。又曰“酒肉朋友”，酒似乎从一开始就被打上了雅不如茶的印象，但我依然不能苟同。固然，酒在太多时候是为了应酬取闹，染上了诸多无奈和功利，但也有“酒逢知己千杯少”的时候，就比如品茶也有“话不投机半句多”的尴尬。这些无端的差异，关键在于品者和饮者性情和心境。
茶无醉时，无论你品得再多再久，因为茶淡似水，又比水多一抹清香。茶，越饮越清醒，乃至无眠，做文章的人大都喜好茶与烟。而酒不同，是酒就含乙醇，必然引起大脑兴奋或麻痹，让时光有一种飞逝与恍惚之感。所以，饮茶有种类似依恋的感觉，喝酒则是渴望刺激的想法。
因此，品茶定是徐徐而为，即使恼火，也须压住，否则就扫了茶的雅兴；酒是不管这些的，特别对于国人、北方人，似乎不吆五喝六的，就不足以体现那份感情，拉不近距离。所以，但凡喝酒常常就“无醉不归”，更不要说千百年前的刘伶、李白等先辈了，因为那时的酒还那么珍贵。
茶是清醒的，清醒得有时可以帮助我们舒展遥远的记忆；酒是热辣的，时不时地就将我们“烧”得糊涂。生意场上、应酬桌上、人情面子、交际圈里，酒把“难言”的一切表演得淋漓尽致，一句话“全在酒里”，似乎就可以搞定一切。
“饮”酒显得太雅，“喝”酒则显得豪气，从一个动词的改变就足以体会，再加上酒桌上不时喊出的“干”，酒之性和酒之形便呼之欲出了。中国电视中的酒广告可以算是世界之最了，足见酒在国人生活中的地位，而茶却在不引人注目的角落里，散着幽香。
茶有茶道，酒有酒规。茶艺的繁琐使人们难得为之，酒规的随意却使它不断翻新，乃至即兴发挥。所以，除非不喝，喝了酒就一定要沾上晕晕乎乎的醉态，“花开微张，酒饮半酣”，如果你能把握得住，不醉倒在桌下，那是再好不过的了。
茶话越聊越远，悠悠古思噪噪近忧；酒话越喝越多，插荤打科也无所谓。酒多必言，言多必失，所以，“酒人”常用的一句话便是“酒后吐真言”或者“酒后失言”，一言以蔽了所有。好茶之人却不能这样，所以，饮茶的人就不能称之为“茶人”了，至今我也不知该叫什么。也因此，酒话酒态自然要比茶要多出许多丰富许多，虽然我们常说清茶一盏、薄酒一杯，但其实质却远非如此。
清茶往往是一盏，而薄酒却常常是一杯杯，既然是一杯又一杯，那便有了更多的形式现由。茶由叶出，便显一份清淡；酒由果酿，乃呈一杯浓烈。饮茶若不刻意，便很简单随意；但酒不同，饮酒必要有一桌丰盛，至少也要几颗蚕豆。
知心朋友的酒叫酣酒，暖暖的直入“府第”；敌人的酒叫“鸿门宴”，喝得提心吊胆；战友的酒叫豪情酒，可照肝胆；同学的酒叫怀旧，声声岁月的叹息；爱情的酒叫甜酒，色味俱佳；失恋的酒叫愁酒，举杯浇愁愁更愁；得意的酒叫疯酒，千杯不醉；难事的酒叫苦酒，一杯杯难以下咽；男人们常常聚众“火拼”，女人的酒只一二人对饮；
喝酒即有醉时，不醉算不得喝酒，然而醉酒的方式却各有不同。有人呼呼大睡，有人借酒耍疯，有人忘乎所以天王老子也不怕，有人翻江倒海要吐出胆汁。有人醉在当面，不能自持；有人醉在背后，见面依旧。醉酒的感觉难受之至，酒人无不知晓，但酒人遇酒，真好比色男遇见美女，怎能自制，却常戏言“身不由己”。
酒有瓶装罐装，随时开启；茶却不能随身携带，好在现代人不比古人，也有了瓶装听装的绿茶、红茶，只是饮的形式变了，不能称品，只能叫“牛饮”。由此可见，茶是呆在室内的饮品，如在户外也需有亭台楼阁轩榭什么的。
所以说，酒适合于入世者，茶钟情于出世之人，二者的思想渊源和流传环境截然不同
【古诗词素材积累——诗经】
1瞻彼淇奥，绿竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨
2靡不有初鲜，鲜克有终
3夏之日，冬之夜，百岁之后，归于其居。冬之日下之也，百岁其后，归于其室
4我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也
5女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴视夜，明星有烂
6战战兢兢，如临深渊，如履薄冰
7不稼不穑，胡取有三百廛兮。不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？
8之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨
9野有蔓草，零露溥兮。有美一人，清扬婉兮
10白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也
1瞻彼淇奥，绿竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨
2靡不有初鲜，鲜克有终
3夏之日，冬之夜，百岁之后，归于其居。冬之日下之也，百岁其后，归于其室
4我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也
5女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴视夜，明星有烂
6战战兢兢，如临深渊，如履薄冰
7不稼不穑，胡取有三百廛兮。不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？
8之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨
9野有蔓草，零露溥兮。有美一人，清扬婉兮
10白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也
阿陀那识甚深细 ，一切种子如瀑流。
我于凡愚不开演 ，恐彼分别执为我。
“阿陀那识甚深细”~
佛到最后，推翻一切宗教、一切哲学，没有上帝，没有阎王，没有神，也没有一个人格化的神叫佛，根本没有一个主宰。这个生命的本体有个东西，用个代号叫做“阿陀那识”，也叫“阿赖耶识”。佛说这个东西啊，给你们讲不清楚，你们不懂的，阿陀那识既深又细，非常秘密难懂，要实证到了才会懂。
“一切种子如瀑流”~
我们所谓的过去现在未来，实际上没有空间时间的限制，是心物一元的。譬如黄河壶口的瀑布流水，长江三峡那个流水也一样，这股力 量，哗啦啦在流。这个流，佛学唯识上叫“等流”，平等在流动。你看黄河瀑布的水里头，一切水分子，水里还夹杂着泥沙、木头，一切好的、坏的，善的、恶的、 不善不恶的，一切唯物的种子、唯心的种子，哗啦啦没有分别，一起流动。这个宇宙的生命有股动力，使一切种子平等的一起流动，心物一元的，这个动力是“行 阴”，是根本动力。
那么中国固有文化有没有这个？有！《易经》就告诉你，用乾卦代表，“天行健”三个字。这个天不是科学物理概念的天，而是理念的天，代表本体，就是宇宙有股力量，永远在动；物质的、精神的功能作用，永远有个动力在动在变。
这个“行阴”最难懂，修行是修这个啊！一般讲修行，如果不懂这个，修个什么行！所以《易经》告诉你“天行健”。接着有句话，“君子以自强不息”，这句话是周公加上去的。文王当年研究《易经》悟道了，通了，他对乾卦只有三个字——天行健。他的儿子周公，研究《易经》，加一句话“君子以自强不息”，我们 作人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切随时在变，自己因此要懂得自强，要随时反省，努力修养学问，要永恒的前进，不能停留。所以《大学》有“苟日新，日日 新，又日新”，就是这样来的。后世如“学如逆水行舟，不进则退”，也是这样来的。《金刚经》上说“应无所住而生其心”，也是基于宇宙这个状态而来的道理，一切现象本来随时在变，你还抓个什么！
“我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”~
佛讲《解深密经》《楞严经》，是最后讲的，《解深密经》是佛到晚年要走以前讲的。佛说，我对于一般没有智慧的 人一概不讲，这些笨家伙智慧不够，给他们讲了以后，他们以为宇宙中间有个动力是本有的生命，他又把无我的东西，当成有个我了，又起了意识分别，思想又抓住 有个生命的本来。
生命没有本来，只是有个流动性的现象，像风一样。你说风从哪里来？你说西北来，那西北以前呢？后面是空。
《金刚经》告诉你，一切现象都是“无所从 来，亦无所去”，即有即空，即空即有。 可是佛讲了这个科学的道理，大家都把它当成一个总的东西在那里存在，就错了，所以佛说，“恐彼分别执为我”，所以不 敢讲。
这个〈阿赖耶识〉里的种子是等流的，但是这个“等流”作用的同时，中间有个作用，叫“异熟”，这是因果的规律。每一个众生的种子里，有善有恶，有无 记。譬如大家喜欢偷懒，喜欢离开世间打坐修行，不想做事，那是属于无记业的。无记业的果报很严重了，所以给大家指出来，因果是很可怕的。人这个生命是“等 流”和“异熟”作用变化出来的，成熟了，等于一个果子熟了。
至于变成人，变男人女人，变笨人聪明人，变好人坏人，都是因果的异熟。我们把山东的苹果移到美国去种，它完全变味了，而果子长得非常大，统统不同。讲种菜、种水果、种树，有个方法叫“嫁接”，一棵树接另外一种树，使果实味道改变，外形也改变。这个也是因果的异熟。
〈阿赖耶识〉有等流、异熟的作用。所以《楞伽经》告诉你，有些人天生是凡夫，不愿意修行；有些人天生要修行；有些是爱修小乘，只管自己的声闻；有些走大乘菩萨路线，最后成佛。他说，根器是异熟的果报不同，这叫做根基不同，种姓不同。《楞伽经》不叫根基，叫种姓。
譬如他姓王，他姓李，每个人家族不同。这个 人是小乘的种子，那个人是大乘的种子，这个是文人的种子，那个是武人的种子，军人的种子……种姓是多生多世积累的因果，属于异熟。
“无明缘行”，倒转来讲，这一念无明哪里来的？是生命那个动力，像瀑布流水一样，昼夜在转动。等于我们打开电灯，看起来亮光没有动，实际上里头随时 在动，只不过我们看不出电灯里的电是怎么接上来的，这就是无明。我们只看到亮光永远亮着，实际上它每个分子都随时在变化，在异熟，生命是那么细的一个科学。
十二因缘，看你怎么去了解，古来的高僧，他把普通的学问搞好了，再讲佛学就讲通了。现在一般学佛的，普通的书都没有读好；而且这个时代，只把古文搞好了没有用，还要知道现代科学才行，佛学是那么深啊！
——南怀瑾先生
我于凡愚不开演 ，恐彼分别执为我。
“阿陀那识甚深细”~
佛到最后，推翻一切宗教、一切哲学，没有上帝，没有阎王，没有神，也没有一个人格化的神叫佛，根本没有一个主宰。这个生命的本体有个东西，用个代号叫做“阿陀那识”，也叫“阿赖耶识”。佛说这个东西啊，给你们讲不清楚，你们不懂的，阿陀那识既深又细，非常秘密难懂，要实证到了才会懂。
“一切种子如瀑流”~
我们所谓的过去现在未来，实际上没有空间时间的限制，是心物一元的。譬如黄河壶口的瀑布流水，长江三峡那个流水也一样，这股力 量，哗啦啦在流。这个流，佛学唯识上叫“等流”，平等在流动。你看黄河瀑布的水里头，一切水分子，水里还夹杂着泥沙、木头，一切好的、坏的，善的、恶的、 不善不恶的，一切唯物的种子、唯心的种子，哗啦啦没有分别，一起流动。这个宇宙的生命有股动力，使一切种子平等的一起流动，心物一元的，这个动力是“行 阴”，是根本动力。
那么中国固有文化有没有这个？有！《易经》就告诉你，用乾卦代表，“天行健”三个字。这个天不是科学物理概念的天，而是理念的天，代表本体，就是宇宙有股力量，永远在动；物质的、精神的功能作用，永远有个动力在动在变。
这个“行阴”最难懂，修行是修这个啊！一般讲修行，如果不懂这个，修个什么行！所以《易经》告诉你“天行健”。接着有句话，“君子以自强不息”，这句话是周公加上去的。文王当年研究《易经》悟道了，通了，他对乾卦只有三个字——天行健。他的儿子周公，研究《易经》，加一句话“君子以自强不息”，我们 作人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切随时在变，自己因此要懂得自强，要随时反省，努力修养学问，要永恒的前进，不能停留。所以《大学》有“苟日新，日日 新，又日新”，就是这样来的。后世如“学如逆水行舟，不进则退”，也是这样来的。《金刚经》上说“应无所住而生其心”，也是基于宇宙这个状态而来的道理，一切现象本来随时在变，你还抓个什么！
“我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”~
佛讲《解深密经》《楞严经》，是最后讲的，《解深密经》是佛到晚年要走以前讲的。佛说，我对于一般没有智慧的 人一概不讲，这些笨家伙智慧不够，给他们讲了以后，他们以为宇宙中间有个动力是本有的生命，他又把无我的东西，当成有个我了，又起了意识分别，思想又抓住 有个生命的本来。
生命没有本来，只是有个流动性的现象，像风一样。你说风从哪里来？你说西北来，那西北以前呢？后面是空。
《金刚经》告诉你，一切现象都是“无所从 来，亦无所去”，即有即空，即空即有。 可是佛讲了这个科学的道理，大家都把它当成一个总的东西在那里存在，就错了，所以佛说，“恐彼分别执为我”，所以不 敢讲。
这个〈阿赖耶识〉里的种子是等流的，但是这个“等流”作用的同时，中间有个作用，叫“异熟”，这是因果的规律。每一个众生的种子里，有善有恶，有无 记。譬如大家喜欢偷懒，喜欢离开世间打坐修行，不想做事，那是属于无记业的。无记业的果报很严重了，所以给大家指出来，因果是很可怕的。人这个生命是“等 流”和“异熟”作用变化出来的，成熟了，等于一个果子熟了。
至于变成人，变男人女人，变笨人聪明人，变好人坏人，都是因果的异熟。我们把山东的苹果移到美国去种，它完全变味了，而果子长得非常大，统统不同。讲种菜、种水果、种树，有个方法叫“嫁接”，一棵树接另外一种树，使果实味道改变，外形也改变。这个也是因果的异熟。
〈阿赖耶识〉有等流、异熟的作用。所以《楞伽经》告诉你，有些人天生是凡夫，不愿意修行；有些人天生要修行；有些是爱修小乘，只管自己的声闻；有些走大乘菩萨路线，最后成佛。他说，根器是异熟的果报不同，这叫做根基不同，种姓不同。《楞伽经》不叫根基，叫种姓。
譬如他姓王，他姓李，每个人家族不同。这个 人是小乘的种子，那个人是大乘的种子，这个是文人的种子，那个是武人的种子，军人的种子……种姓是多生多世积累的因果，属于异熟。
“无明缘行”，倒转来讲，这一念无明哪里来的？是生命那个动力，像瀑布流水一样，昼夜在转动。等于我们打开电灯，看起来亮光没有动，实际上里头随时 在动，只不过我们看不出电灯里的电是怎么接上来的，这就是无明。我们只看到亮光永远亮着，实际上它每个分子都随时在变化，在异熟，生命是那么细的一个科学。
十二因缘，看你怎么去了解，古来的高僧，他把普通的学问搞好了，再讲佛学就讲通了。现在一般学佛的，普通的书都没有读好；而且这个时代，只把古文搞好了没有用，还要知道现代科学才行，佛学是那么深啊！
——南怀瑾先生
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