回家了，我是漂泊的游子，家是我的旅途的驿站。又回到了我久违的小屋，我的散发着樟木香气的港湾。
​当初买家具的时候，里里外外逛了好多家，最后在累极的时候一屁股坐在商场走廊的木板凳上，向里一看，可不就是我心之所向，来自大山深处的气息，带有年轮的与疤痕的原木，芳香的，久远的，与我相遇。
​打开抽屉，满满当当，手账本几乎占据了一整整一层，那些梦幻又鲜艳的颜色，让我不禁打开翻看。当时买了个手机照片打印机，每个日期下都贴着许多的影像回忆，“一起去爬山啦”“去赶集啦”“去旅游啦”当时颇爱鲜艳的颜色，红白格子的衬衫，粉色的露肩吊带
​抽屉里的香膏，香水，相片纸，手镯，都还停留在当时的样子…
​又有整整一层是书籍，国内外的心理学著作，前世今生，武志红李雪，悉达多，紫薇斗数，禅修著作，家居设计好多好多
我的零极限蓝色玻璃瓶还在，我的李雪老白茶饼还没喝完，我的蒸汽眼罩早已过期，我一沓又一沓的相册…

​感谢这段岁月，以及支撑这段岁月，陪伴在侧的家人们，我很感念

静茶七式的第六式为平等分茶。禅宗特别强调平常心。曾经有人问马祖道一：什么是道？马祖说：平常心是道。这句话听起来很普通，也常常被人在各种场合运用，似乎很多事都可以用“平常心”三个字来消解。究竟什么是平常心？我们可能觉得，自己是个平常人，过着平常日子，现前的心不就是平常心吗？事实上，我们认为的平常心，是很不平常的。

因为这颗心充满是非、好恶、美丑、荣辱、得失，充满由人生经验形成的评判、取舍、设定、期待，以及由此造成的种种情绪和心理。这些都不属于平常心。但因为我们把平凡错认为平常，才认识不到“平常心”的高度。在佛法修行中，二者是完全不同的。



平常心，是我们原本具足的清净心，是没有任何包装的赤裸的心，就像清澈的水，又像无云的晴空。这个心虽然是现成的，但无始以来始终被遮蔽，必须通过修行开启，否则是见不到的。在禅修时，我经常引导大家以全然开放的心，接纳当下的种种身心感受，不评判、不抗拒、不讨厌、不贪著。这就是在训练平常心，让心像镜子一样，照见清净，照见污浊；照见日月天地，也照见阴暗角落。无论照什么，都如实显现，不起波澜。又像监控系统，小偷进门，它不会讨厌；贵客光临，它不会欢喜。只是了知当下发生的一切，不带任何评判，更不因此生起情绪。



虽然我们现在没有平等心，但内心是具备这个层面的，只要方法正确，反复训练，终有一天可以见到。平等分茶，正是帮助我们培养这一心行。不论对面所坐的是谁，是你熟悉还是陌生的，是你喜欢还是讨厌的，现在通通放下，只是把这道茶平等地分出去。分茶的杯子叫公道杯，也是说明这个道理。我们共享这杯茶，不存在谁有谁无，谁浓谁淡，谁多谁少。藉由平等一味的茶，平息内心的种种妄念，在平静、平和中体会平等。

静茶七式的第六式为平等分茶。禅宗特别强调平常心。曾经有人问马祖道一：什么是道？马祖说：平常心是道。这句话听起来很普通，也常常被人在各种场合运用，似乎很多事都可以用“平常心”三个字来消解。究竟什么是平常心？我们可能觉得，自己是个平常人，过着平常日子，现前的心不就是平常心吗？事实上，我们认为的平常心，是很不平常的。因为这颗心充满是非、好恶、美丑、荣辱、得失，充满由人生经验形成的评判、取舍、设定、期待，以及由此造成的种种情绪和心理。这些都不属于平常心。但因为我们把平凡错认为平常，才认识不到“平常心”的高度。在佛法修行中，二者是完全不同的。

平常心，是我们原本具足的清净心，是没有任何包装的赤裸的心，就像清澈的水，又像无云的晴空。这个心虽然是现成的，但无始以来始终被遮蔽，必须通过修行开启，否则是见不到的。在禅修时，我经常引导大家以全然开放的心，接纳当下的种种身心感受，不评判、不抗拒、不讨厌、不贪著。这就是在训练平常心，让心像镜子一样，照见清净，照见污浊；照见日月天地，也照见阴暗角落。无论照什么，都如实显现，不起波澜。又像监控系统，小偷进门，它不会讨厌；贵客光临，它不会欢喜。只是了知当下发生的一切，不带任何评判，更不因此生起情绪。

虽然我们现在没有平等心，但内心是具备这个层面的，只要方法正确，反复训练，终有一天可以见到。平等分茶，正是帮助我们培养这一心行。不论对面所坐的是谁，是你熟悉还是陌生的，是你喜欢还是讨厌的，现在通通放下，只是把这道茶平等地分出去。分茶的杯子叫公道杯，也是说明这个道理。我们共享这杯茶，不存在谁有谁无，谁浓谁淡，谁多谁少。藉由平等一味的茶，平息内心的种种妄念，在平静、平和中体会平等。
摘自：《以茶入禅，回归本心》