【農夫】
有個老魔鬼看到人間的生活過得太幸福了，他就派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。
因為他看到那農夫每天辛勤地工作，可是所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。
小魔鬼就開始想，要怎樣才能把農夫變壞呢？
他就把農夫的田地變得很硬，讓農夫知難而退。
那農夫敲半天，做得好辛苦，但他只是休息一下，還是繼續敲，沒有一點抱怨。
小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二個去。
第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦也沒有用，那就奪走他所擁有的東西吧！
那小魔鬼就把他午餐的麵包跟水偷走，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，卻連麵包跟水都不見了，這下子他一定會暴跳如雷！
農夫又渴又餓地到樹下休息，想不到麵包跟水都不見了！
「不曉得是哪個可憐的人比我更需要那塊麵包跟水？
如果這些東西就能讓他得溫飽的話，那就好了。」
又失敗了，小魔鬼又棄甲而逃。
老魔鬼覺得奇怪，難道沒有任何辦法能使農夫變壞嗎？
這時，第三個小魔鬼出來了。
他對老魔鬼講：「我有辦法，一定能把他變壞。」
小魔鬼先去跟農夫做朋友，農夫很高興地和他作了朋友。
魔鬼就告訴農夫，明年會有乾旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫便照做。
結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他就因此而富裕起來了。
小魔鬼又每年都對農夫說當年適合種什麼，三年下來，這農夫就變得非常富有。
他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。
慢慢地，農夫開始不工作了，靠著經濟販賣的方式，就能獲得大量金錢。
有一天，老魔鬼來了，小魔鬼就告訴老魔鬼說：「您看！我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有懶惰的血液了。」
只見農夫辦了個晚宴，邀請所有富有的人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的僕人侍候。
他們非常浪費地吃喝，衣裳零亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣癡肥愚蠢。
「你還會看到他身上有著暴虐的血液。」小魔鬼又說
這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。
農夫就開始罵他：「你做事怎麼這麼不小心！」
「唉！主人，我們到現在都沒有吃飯，餓得渾身無力。」
「事情沒有做完，你們怎麼可以吃飯！」
老魔鬼見了，就對小魔鬼說：「唉！你太了不起！你是怎麼辦到的？」
小魔鬼說：「我只不過是讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。」
是的，困難的時後我們願意勇敢面對，但當我們因為生活改變變得安逸，而開始逐漸貪心的時候，就要小心了，不要讓自己變成上面的農夫。
為什麼大衛會蒙上帝的喜悅？他身為一國的君王，想要做甚麼就做甚麼，想要有甚麼都有，仍可以每天禱告說：上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。
當我們的生活開始變好，仍然抱著謙卑感恩的心，知足常樂，願意去幫助更多需要幫助的人，相信我們都不會成為上面農夫的樣式。
畢竟無論我們擁有的再多，當走到人生的終點時，一樣是光著屁股，兩手空空的歸西去了！
證嚴法師靜思法語：「心要平靜、清淨，莫隨貪婪欲念起伏；心平則人安。」
The mind should be calm and pure, and don't fluctuate with greed and desire; when the mind is calm, people will be at ease.#温小洛##枫缇##励志语录#
有個老魔鬼看到人間的生活過得太幸福了，他就派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。
因為他看到那農夫每天辛勤地工作，可是所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。
小魔鬼就開始想，要怎樣才能把農夫變壞呢？
他就把農夫的田地變得很硬，讓農夫知難而退。
那農夫敲半天，做得好辛苦，但他只是休息一下，還是繼續敲，沒有一點抱怨。
小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二個去。
第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦也沒有用，那就奪走他所擁有的東西吧！
那小魔鬼就把他午餐的麵包跟水偷走，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，卻連麵包跟水都不見了，這下子他一定會暴跳如雷！
農夫又渴又餓地到樹下休息，想不到麵包跟水都不見了！
「不曉得是哪個可憐的人比我更需要那塊麵包跟水？
如果這些東西就能讓他得溫飽的話，那就好了。」
又失敗了，小魔鬼又棄甲而逃。
老魔鬼覺得奇怪，難道沒有任何辦法能使農夫變壞嗎？
這時，第三個小魔鬼出來了。
他對老魔鬼講：「我有辦法，一定能把他變壞。」
小魔鬼先去跟農夫做朋友，農夫很高興地和他作了朋友。
魔鬼就告訴農夫，明年會有乾旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫便照做。
結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他就因此而富裕起來了。
小魔鬼又每年都對農夫說當年適合種什麼，三年下來，這農夫就變得非常富有。
他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。
慢慢地，農夫開始不工作了，靠著經濟販賣的方式，就能獲得大量金錢。
有一天，老魔鬼來了，小魔鬼就告訴老魔鬼說：「您看！我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有懶惰的血液了。」
只見農夫辦了個晚宴，邀請所有富有的人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的僕人侍候。
他們非常浪費地吃喝，衣裳零亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣癡肥愚蠢。
「你還會看到他身上有著暴虐的血液。」小魔鬼又說
這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。
農夫就開始罵他：「你做事怎麼這麼不小心！」
「唉！主人，我們到現在都沒有吃飯，餓得渾身無力。」
「事情沒有做完，你們怎麼可以吃飯！」
老魔鬼見了，就對小魔鬼說：「唉！你太了不起！你是怎麼辦到的？」
小魔鬼說：「我只不過是讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。」
是的，困難的時後我們願意勇敢面對，但當我們因為生活改變變得安逸，而開始逐漸貪心的時候，就要小心了，不要讓自己變成上面的農夫。
為什麼大衛會蒙上帝的喜悅？他身為一國的君王，想要做甚麼就做甚麼，想要有甚麼都有，仍可以每天禱告說：上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。
當我們的生活開始變好，仍然抱著謙卑感恩的心，知足常樂，願意去幫助更多需要幫助的人，相信我們都不會成為上面農夫的樣式。
畢竟無論我們擁有的再多，當走到人生的終點時，一樣是光著屁股，兩手空空的歸西去了！
證嚴法師靜思法語：「心要平靜、清淨，莫隨貪婪欲念起伏；心平則人安。」
The mind should be calm and pure, and don't fluctuate with greed and desire; when the mind is calm, people will be at ease.#温小洛##枫缇##励志语录#
出家人每天都要念这四句偈颂
时刻不能忘失
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
【编注】恭录自《宣化上人经典开示选辑（三）──地狱不空》（宣化上人开示） https://t.cn/zR2FTX4
时刻不能忘失
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
【编注】恭录自《宣化上人经典开示选辑（三）──地狱不空》（宣化上人开示） https://t.cn/zR2FTX4
出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失
宣化上人
出家人每天都要念这四句偈颂
时刻不能忘失
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
【编注】恭录自《宣化上人经典开示选辑（三）──地狱不空》（宣化上人开示）
宣化上人
出家人每天都要念这四句偈颂
时刻不能忘失
◎ 宣化上人
守口摄意身莫犯莫恼一切诸有情
无益苦行当远离如是行者可度世
这四句偈颂，每一个出家人都应该记得；佛住世的时候，出家人每天都要念这四句偈颂，时刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也应该把它记得；更何况是已经出家的人，更不可把它忘了。
守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。
莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼。这“有情”，不单是指人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的。出家人应该莫恼一切诸有情。
无益苦行当远离：没有益处的苦行，应当离开远一点。可是十二头陀行是应该去做的，而没有益处、不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有些外道法，自言可即身成佛，这都不要去学；应该要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。
这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，于是他就开天眼了。开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了；他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的；而印度有些外道就是这样的，所以说“无益苦行当远离”。
如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。
我再来补充一段持戒波罗蜜──以前佛住世的时候，有两个比丘要去见释迦牟尼佛，经过很长的路程，中途没有水，两个比丘渴得不得了，几乎就要渴死了。
一个比丘见着了一个人头骨，里面有一些水，这个比丘说：“我们现在渴得这么厉害，可以喝这脑袋骨里的水。”另一个比丘说：“不可以呀！这里面有虫子，有虫子的水是不应该喝的。”这比丘说：“我们现在渴得这个样子，喝下这些水，就不会渴死，才可以去见释迦牟尼佛呀！如果我们渴死，也没有法子去见佛了。”另一个比丘说：“我宁愿持戒死了，虽见不着佛，也要依佛的教诲；我就是死了，也没有关系。”这比丘就把像水瓢似的脑袋骨里的水喝下，而没有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去见佛了，他请问佛说：“我们两人走到半路上，渴得不得了，见到一个人的头骨里有水，我就把这水喝了，免得渴死，好来见佛。我的另一个同参，他宁可渴死也不喝这水，他说这水里面有虫子，喝了就犯戒。结果我把这水喝了，我没有死；他没有喝这水，他就渴死了，所以我见到佛。”
释迦牟尼佛说：“你以为他渴死了吗？那个比丘因为持戒关系，我令他先来见我，他现在已在我这儿听法了。持戒虽然很困难，但是这种诚心我是知道的；你不持戒，虽然见我，但是你的心没有这么诚。所以他已经开悟证果了，你现在还要慢慢修行。”
由这一段看来，持戒是最要紧的，我们不要以为马马虎虎就算了；你马虎一点，就差得很远了。所以修行一定要认真，脚踏实地去做，不要飘浮，要实实在在地去做。持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧，这六度万行，都要真心去做。若没有真心，马马虎虎地，那与佛法不会相应的，一定要往真的做。
所以“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世”这四句偈颂，是出家人时时刻刻都不应该忘的，都要本着这四句偈颂去做。
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