མི་ལུས་དོན་ལྡན་ཨུད་པལ་མེ་ཏོག་བཞད། །
བཞད་པའི་དུས་ཚིགས་དབྱར་གྱི་དང་མ་ཡིན། །
སྐྱེས་པའི་སྐར་མ་ཉ་གང་མཐའ་ལ་འཁོར། །
མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་འདེབས།།

《随笔·平息土地神愤怒的方法ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས།》

一切有为法都是因缘和合而聚，不和而散。

佛法最究竟的角度来讲，万法是空性的，但没有到达这样的觉悟之前，我们如同梦里却又会有各种感受一样，会受到很多世间非人天龙八部等的伤害。所以很多仪轨里面，讲了天龙八部等世间神酬补的方式。

密乘的根是菩提心，所以每一个仪轨的修法都离不开菩提心。外相显现了忿怒本尊的法相，但实际的修法都以菩提心为基础，在生起次第和圆满次第的修行中做四种事业。平息土地神愤怒的仪轨主要是属于息法，尤其对各种分别念因缘聚合带来的怪病怪事很能平息。

～～小鸟德钦玉珍很开心的写于妈祖庇护的吉祥之地泉州。2023.9.17。

སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྱུང་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ངག་

ཉུང་ངུའི་ཚིགས་བཅད་དུ་

བསྡེབས་པ།
༧

ཇི་སྙེད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཆོས། །
ཀུན་ཁྱབ་རྟེན་འབྱུང་གནས་ལུགས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །
བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་འདོམས་མཁས་པ། །
མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་པས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །

རྒྱལ་ཀུན་བརྩེ་ཆེན་ཕུང་པོའི་རང་གཟུགས་ལ། །
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བའི་ལྷས། །
བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། །
ཡང་དག་གནས་ཚུལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

ཐོག་མ་མེད་ནས་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ཡི། །
རང་ཉིད་གཅེས་འཛིན་བློ་ཡི་མཐུ་བརྟས་པས། །
སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྱོན། །
འབྱུང་བ་སྦགས་བཙོག་མནོལ་བས་བསླད་པར་གྱུར། །

མཚོ་དང་མཚེའུ་དྭངས་བསིལ་ཡོན་ཏན་ཉམས། །
མཁའ་རླུང་དུག་ཅན་རྫས་རིགས་དུ་མས་ཁྱབ། །
མཁའ་དབྱིངས་རང་གྲུབ་བླ་བྲེར་བུ་ག་རྡོལ། །
སྔོན་མེད་ནད་རིགས་དུ་མས་འགྲོ་མང་མནར། །

སྲིད་པར་ཆགས་པའི་གངས་རི་མཐོ་བརྗིད་རྣམས། །
དབུ་འཕང་སྨད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཆུ་རུ་བཞུར། །
འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །
རང་བཞིན་ལས་འདས་གླིང་ཕྲན་དལ་གྱིས་བྱིངས། །

མེ་ཆུ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །
ཚ་དྲོད་འབར་བས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐམ། །
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བ་ཚྭའི་ནུས་པ་ཉམས། །
ནགས་ཚལ་སྟོངས་པས་སྔོན་མེད་རླུང་འཚུབ་ལྡང་། །

གང་དག་ནོར་གྱི་འབྱོར་པས་མ་ཕོངས་ཀྱང་། །
གཙང་མའི་རླུང་ཙམ་བརྔུབ་པའི་སྐལ་བས་དབེན། །
ཆར་དང་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱང་དག་བྱེད་ཀྱི། །
ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་བརླན་གཤེར་རྫས་སུ་ཟད། །

མི་ཕྱུགས་སྐམ་གཤེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀུན། །
ལུས་ལ་གདུག་ཅན་ནད་རིགས་དུ་མས་གཟིར། །
སེམས་ལ་བྱིངས་འཐིབ་རྨོངས་པས་རབ་ནོན་ཏེ། །
ལུས་སེམས་བདེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་སྐབས་ཕྲ། །

གཞན་ཡང་བཅོས་མའི་རྫས་སྦྱོར་ཆེས་སྤྱོད་ཅིང་། །
འདོད་རྔམས་དབང་གིས་འཕྲལ་གྱི་ཁེ་ཕན་སླད། །
རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གཅོད་བྲེགས་ལ་སོགས་པས། །
འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཟུངས་བཅུད་བརླག་པར་བྱས། །

གསང་སྔགས་རྒྱུད་དང་སྨན་རྩིས་གཞུང་སོགས་ལས། །
ཕྱི་ཡི་སྣོད་དང་སྐྱེ་བོའི་ནང་གི་ཁམས། །
ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཤིས། །
གསུངས་པས་བདེན་དོན་དེང་སྐབས་མྱོང་བས་གྲུབ། །

ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །
རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་སྙོམས་ཤིང་ཉེ་འཁོན་མེད། །
ཅེས་སོགས་བདེན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ས་ཆེན་འདི། །
སྟོན་པས་རང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དཔང་དུ་མཛད། །

སེམས་ལྡན་ཚེ་འདིའི་སྐྱེས་མ་དྲིན་དྲན་ནས། །
དྲིན་གཟོར་བརྩོན་པ་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་བཞིན། །
ཉེ་འཁོན་མེད་པར་ཀུན་སྙོམས་མ་མ་སྟེ། །
ས་གཞི་འདི་ཡང་གཅེས་ཤིང་སྐྱོང་བའི་ཡུལ། །

རང་བཞིན་དྭངས་གཙང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཁམས། །
དོན་མེད་ཆུད་གསོན་སྦགས་བཙོག་རྙོགས་བསླད་སོགས། །
སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་གཞི་མ་བརླག་བགྱིད་པའི། །
བྱ་བ་སྤངས་ནས་ཀུན་ཕན་ལས་ལ་གཞོལ། །

ཐུབ་པ་མཆོག་ཉིད་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བལྟམས། །
ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བདུད་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །
ལྗོན་པ་ཟུང་གི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་འདས། །
འདི་ལྟར་ཐུབ་པས་ལྗོན་པར་གཙིགས་སུ་འཛིན། །

གང་དུ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ། །
མཚན་དཔེ་བཞད་པའི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་དེར། །
འབུམ་ཕྲག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་གསལ་བའི། །
ཙན་དན་ལྗོན་པས་མཚན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །

འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ནི། །
ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ། །
དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་ལྗོན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །
གནས་གཞི་འཆའ་བར་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་སམ། །

ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་རླུང་ཁམས་གཙང་བར་བྱེད། །
ལྗོན་པས་སྲོག་རླུང་གཏོང་ལེན་རམ་འདེགས་བྱེད། །
ལྗོན་པས་མིག་དང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར། །
གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོ་ཀུན་གྱི་ངལ་གསོའི་གནས། །

ཟླ་མེད་སྟོན་པ་མཆོག་དེས་འདུལ་བ་ལས། །
ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། །
དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་། །
ལྗོན་ཤིང་འདེབས་སྐྱོང་དགེ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས། །

སྐྱེས་པ་གཅོད་དང་གཅོད་དུ་བཞུག་པ་དང་། །
ས་བོན་བཅོམ་དང་རྩྭ་སྔོན་སྦགས་པ་སོགས། །
དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་བཀག་པ་ཡང་། །
ཁོར་ཡུག་གཅེས་སྐྱོང་གདམས་པར་བཟུང་བར་འོས། །

སྐབས་གསུམ་གྲོང་དུ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། །
འདུས་བྱས་མི་རྟག་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ། །
བཞི་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་ཡང་། །
ལྗོན་པའི་ཤིང་གི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །

གཞན་ཡང་ལྗོན་པས་ཆར་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །
ལྗོན་པས་ས་ཡི་ཟུངས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །
དཔག་བསམ་ཤིང་ཞེས་འདོད་པ་ཀུན་སྟེར་བའི། །
དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །

ཡ་ཐོག་དུས་ཀྱི་རང་རེའི་མེས་པོ་རྣམས། །
ལྗོན་འབྲས་ཟས་དང་ཤུན་པ་གོས་སུ་སྤྱོད། །
སྡོང་དུམ་གཙུབས་ལས་མེ་ཡི་རིག་པ་རྙེད། །
གནོད་འཚེ་ལྷགས་ཚེ་ལྗོན་པར་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །

ཚན་འཕྲུལ་བསྐལ་པ་བདོ་བའི་དུས་འདིར་ཡང་། །
གནས་དང་སྤྱོད་ཆས་ཕལ་ཆེར་ལྗོན་པའི་དྲིན། །
འཐབ་རྩོད་ཁོང་ཁྲོའི་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་ཚེ། །
འཕྲལ་དུ་ཞི་བསིལ་ཚོར་བ་ལྗོན་པས་སྟེར། །

མདོར་ན་མི་དང་མི་མིན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །
འཚོ་བའི་གཞིར་གྱུར་ལྗོན་ཤིང་སྟོངས་གྱུར་ན། །
འཛམ་གླིང་ཤིང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཉེར་བསྟན་པའི། །
གླིང་འདི་འཇིགས་རུང་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་འགྱུར། །

གཞན་ཡང་སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །
འགའ་ཡང་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །
སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས། །
འདུལ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག །

ཆོས་ལྡན་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེར། །
རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་ཨར་ལས་རྒྱ་སྡོམ་སོགས། །
མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཆུང་དུད་འགྲོ་ཡི། །
ཕངས་པའི་སྲོག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ལུགས་བཟང་བྱུང་། །

རི་དྭགས་རྔོན་དང་ཉ་རིགས་འཛིན་པ་སོགས། །
རྩེད་འཇོ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་གཞན་སྲོག་ལ། །
བག་ཚ་མེད་པར་འཚེ་བ་རྩོམ་བྱེད་པ། །
སྲོག་ལྡན་སྤྱི་ཡི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པའི་ལས། །

དེས་ན་སྣོད་བཅུད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །
རྟག་ཏུ་ཡིད་བཅང་ཀུན་ཕན་དགེ་བློའི་ངང་། །
རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པའི་འབྱུང་གནས་རྣམས། །
གཅེས་བཟུང་བསྲི་ཚགས་བརྩོན་པ་ལྷོད་མི་བྱ། །

ཁྱད་པར་ནམ་ཟླའི་དུས་ཚིགས་ངེས་བཟུང་སྟེ། །
ལྗོན་པ་འདེབས་འཛུགས་ཆོ་ག་སྐྱོང་བྱས་ན། །
རང་བདེ་གཞན་ཕན་འགྲོ་བ་སྤྱིའི་སྲི་ཞུར། །
སྨིན་པའི་དོན་ལྡན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་གྲུབ། །

དེ་ལྟར་སྐབས་བབས་བླང་དོར་གནས་དག་ལ། །
འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འབད་པའི་མཐུས། །
སྣོད་བཅུད་དགེ་མཚན་ཉམས་མེད་སླར་གསོས་ཏེ། །
བདེ་དགེའི་ལྗོན་ཚལ་ཕྱོགས་བརྒྱར་རྟག་འཕེལ་ཤོག །