世人喜欢占有和获得,活在“有”中。
我喜欢活在“无”中。
无名无利。我是平凡的人。
无忧无虑。易于满足,心灵富足。
无病无灾。心态健康身无病,恬淡虚无,精神内守,忏悔业障,但行好事,不招灾,不破财。
无爱无恨。人事物都随缘,不贪爱。世间事都看破,放下了,不恨。
无是无非。哪有绝对的对与错。生活不是辩论赛,每个人都可以有他自己的见解。不见世间过,看不到别人的缺点和过错,只看到我自己一身毛病和累世罪过。
无色声香味触法。六根清净,欲望清淡,不拣择不挑剔。空性中无执着。
无恐无惧。善良人所向无敌,积有福报以不变应万变。等着回佛国净土,心已大安。连死都不怕。
无私无我。尽量去掉自私,积极利他,总有一天会进入无我的境界。
《道德经》中老子说“有生于无”,又说“有之以为利,无之以为用”。这两句话中的“无”,不是没有,反而有大力量。天地都生于无,“无”,是指可以意会而不可闻见的“道”的特性。这个“无”不是没有,而是含着无限之有的“无”。
老子借用“无”来描述道的特性,是因为道是一个无限的存在,不是人的感官能够触碰到的。虽然人们见不到、接触不到,“惟恍惟惚”的“无”,但决不是没有,而是没有被明确把握住的有。
我喜欢活在“无”中。
无名无利。我是平凡的人。
无忧无虑。易于满足,心灵富足。
无病无灾。心态健康身无病,恬淡虚无,精神内守,忏悔业障,但行好事,不招灾,不破财。
无爱无恨。人事物都随缘,不贪爱。世间事都看破,放下了,不恨。
无是无非。哪有绝对的对与错。生活不是辩论赛,每个人都可以有他自己的见解。不见世间过,看不到别人的缺点和过错,只看到我自己一身毛病和累世罪过。
无色声香味触法。六根清净,欲望清淡,不拣择不挑剔。空性中无执着。
无恐无惧。善良人所向无敌,积有福报以不变应万变。等着回佛国净土,心已大安。连死都不怕。
无私无我。尽量去掉自私,积极利他,总有一天会进入无我的境界。
《道德经》中老子说“有生于无”,又说“有之以为利,无之以为用”。这两句话中的“无”,不是没有,反而有大力量。天地都生于无,“无”,是指可以意会而不可闻见的“道”的特性。这个“无”不是没有,而是含着无限之有的“无”。
老子借用“无”来描述道的特性,是因为道是一个无限的存在,不是人的感官能够触碰到的。虽然人们见不到、接触不到,“惟恍惟惚”的“无”,但决不是没有,而是没有被明确把握住的有。
我真是一个好会依靠道德行使权力的人。隐隐约约能察觉到这种不适来源于哪里,可能是因为看破了我表面利ta实则利己的思维。我的潜意识很会以“诚”为绑架,好像只要我足够诚信,就可以完全忽视对方的感受和需求,从而进行我并不知道的对方需不需要的输出。我不清楚别人的感受,也不清楚别人的需求,我只对自己足够确定,所以我的每一次动作,都是在满足我自己。就好像我曾经说,用自己爱的方式去爱别人、希望对方用我对待你的方式来对待我,其实本质是一种很自私的行为。我很容易在关系里进行这种滥权行为,这必定会给对方带来窒息感。
世人喜欢占有和获得,活在“有”中。
我喜欢活在“无”中。
无名无利。我是平凡的人。
无忧无虑。易于满足,心灵富足。
无病无灾。心态健康身无病,恬淡虚无,精神内守,忏悔业障,但行好事,不招灾,不破财。
无爱无恨。人事物都随缘,不贪爱。世间事都看破,放下了,不恨。
无是无非。哪有绝对的对与错。生活不是辩论赛,每个人都可以有他自己的见解。不见世间过,看不到别人的缺点和过错,只看到我自己一身毛病和累世罪过。
无色声香味触法。六根清净,欲望清淡,不拣择不挑剔。空性中无执着。
无恐无惧。善良人所向无敌,积有福报以不变应万变。等着回佛国净土,心已大安。连死都不怕。
无私无我。尽量去掉自私,积极利他,总有一天会进入无我的境界。
《道德经》中老子说“有生于无”,又说“有之以为利,无之以为用”。这两句话中的“无”,不是没有,反而有大力量。天地都生于无,“无”,是指可以意会而不可闻见的“道”的特性。这个“无”不是没有,而是含着无限之有的“无”。
老子借用“无”来描述道的特性,是因为道是一个无限的存在,不是人的感官能够触碰到的。虽然人们见不到、接触不到,“惟恍惟惚”的“无”,但决不是没有,而是没有被明确把握住的有。
我喜欢活在“无”中。
无名无利。我是平凡的人。
无忧无虑。易于满足,心灵富足。
无病无灾。心态健康身无病,恬淡虚无,精神内守,忏悔业障,但行好事,不招灾,不破财。
无爱无恨。人事物都随缘,不贪爱。世间事都看破,放下了,不恨。
无是无非。哪有绝对的对与错。生活不是辩论赛,每个人都可以有他自己的见解。不见世间过,看不到别人的缺点和过错,只看到我自己一身毛病和累世罪过。
无色声香味触法。六根清净,欲望清淡,不拣择不挑剔。空性中无执着。
无恐无惧。善良人所向无敌,积有福报以不变应万变。等着回佛国净土,心已大安。连死都不怕。
无私无我。尽量去掉自私,积极利他,总有一天会进入无我的境界。
《道德经》中老子说“有生于无”,又说“有之以为利,无之以为用”。这两句话中的“无”,不是没有,反而有大力量。天地都生于无,“无”,是指可以意会而不可闻见的“道”的特性。这个“无”不是没有,而是含着无限之有的“无”。
老子借用“无”来描述道的特性,是因为道是一个无限的存在,不是人的感官能够触碰到的。虽然人们见不到、接触不到,“惟恍惟惚”的“无”,但决不是没有,而是没有被明确把握住的有。
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