牛与禅宗
就禅宗而言，同样离不开牛，离了牛的公案，就没有以后的禅宗了，也可以说如果没有牛的公案，就没有马祖道一禅师，更没有所谓“一花五叶”禅风的阐扬了。这在《指月录》里，怀让禅师岂不是用“打车？打牛？”的启机作略，纠正了马祖道一对修行形式的执着，而臻于圆熟成功的吗？
后来，马祖接引的石巩慧藏禅师，即是以“牧牛”的借喻而修行的。
有一天，马祖在庵前散步，看见有个打猎的人在追逐一只鹿，马祖挡住他问：“你是干什么的？”“打猎的。”“用什么打？”“弓箭。”“一箭射几只？”“射一只。”马祖说：“你不善射！”猎者问：“你会射吗？“会。”“一箭射几个？”“我一箭射它一群！”猎者说：“彼此都是生命，为何射它一群？太残忍了吧！”马祖说：“既然如此，你为什么不射自己？”猎者说：“若叫我射自己，简直没有下手的地方。”马祖说：“这家伙无量劫来的无明罪垢，当下瓦解冰销了！”于是猎者抛弃了弓箭，顶礼马祖为师而出家了。这个猎者便是后来的石巩慧藏禅师。
有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：“你在干什么？”“牧牛。”“怎么牧？”“一回入草去，蓦鼻拽将来！”马祖赞许慧藏说：“你真会牧牛！”
慧藏牧牛为何“一回入草去，蓦鼻拽将来”？牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？因为牛工作的时候不能让它吃草。这里的“草”象征见取。一般修行修不好，就坏在心外有法而生“见取”，“见取”即是对外认同，修行不把原本没有的、那些多余的垃圾向外抛丢，却往里面装，装得太多了，就把真正的自己活埋了；装到没有空间时，真我就窒息了。禅宗讲的“忌嘴”，意即心外一切不受；修行如果不离“见取”，便会“贪看天边月，失落手中珠”。牧牛就是保持心态的调和、安祥，如果看到什么就起心分别，不离“见取”，安祥便会降低，乃至无有安祥。
在马祖会下的大善知识中，有位南泉普愿禅师，也是以“牧牛”而修行圆满的一位。
有一天，他上堂说法道：“王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！”
牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？这即是说：修行人一起边见，就背离中道。所谓“边见”，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。
在百丈怀海禅师会下，因“牧牛”而得法的有位大安禅师。
大安禅师初谒礼百丈禅师请益说：“我想认识佛，要如何才能做到？”百丈说：“这太像骑牛找牛了！”“找到牛以后，又怎样呢？”“如人骑牛回到了家。”“如何保任呢？”百丈禅师即以《佛遗教经》上所说示之：“譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。”不犯人苗稼，即是离“见取”，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。大安从此便领会了修行法要，不再向外驰求。
后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同开山建立道场。他上堂开示：
“我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛；它若是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它给拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练、调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了！”
大安禅师的牧牛，就是在说明他的调心过程。心调和好了，安祥现前了；安祥虽然现前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心，它就会溜走。所以要时时盯牢它，如手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松。如此久而久之，牛和人合而为一──安祥和你合而为一，赶都赶不走时，安祥就是你，你就是安祥了。
从经论到禅宗公案，有许多以“牧牛”来借喻调心的法要。我们参照这些事例修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄想，不生“见取”，不出百日，就能达到《金刚经》所讲“降伏其心”的功夫。
南泉普愿禅师和沩山灵佑禅师都曾说过“老僧百年以后，要到山下去做一头水牯牛”的启机话，请读者参详：此二老究竟意旨为何？
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅##禅语悟道##修行##禅悟人生#
就禅宗而言，同样离不开牛，离了牛的公案，就没有以后的禅宗了，也可以说如果没有牛的公案，就没有马祖道一禅师，更没有所谓“一花五叶”禅风的阐扬了。这在《指月录》里，怀让禅师岂不是用“打车？打牛？”的启机作略，纠正了马祖道一对修行形式的执着，而臻于圆熟成功的吗？
后来，马祖接引的石巩慧藏禅师，即是以“牧牛”的借喻而修行的。
有一天，马祖在庵前散步，看见有个打猎的人在追逐一只鹿，马祖挡住他问：“你是干什么的？”“打猎的。”“用什么打？”“弓箭。”“一箭射几只？”“射一只。”马祖说：“你不善射！”猎者问：“你会射吗？“会。”“一箭射几个？”“我一箭射它一群！”猎者说：“彼此都是生命，为何射它一群？太残忍了吧！”马祖说：“既然如此，你为什么不射自己？”猎者说：“若叫我射自己，简直没有下手的地方。”马祖说：“这家伙无量劫来的无明罪垢，当下瓦解冰销了！”于是猎者抛弃了弓箭，顶礼马祖为师而出家了。这个猎者便是后来的石巩慧藏禅师。
有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：“你在干什么？”“牧牛。”“怎么牧？”“一回入草去，蓦鼻拽将来！”马祖赞许慧藏说：“你真会牧牛！”
慧藏牧牛为何“一回入草去，蓦鼻拽将来”？牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？因为牛工作的时候不能让它吃草。这里的“草”象征见取。一般修行修不好，就坏在心外有法而生“见取”，“见取”即是对外认同，修行不把原本没有的、那些多余的垃圾向外抛丢，却往里面装，装得太多了，就把真正的自己活埋了；装到没有空间时，真我就窒息了。禅宗讲的“忌嘴”，意即心外一切不受；修行如果不离“见取”，便会“贪看天边月，失落手中珠”。牧牛就是保持心态的调和、安祥，如果看到什么就起心分别，不离“见取”，安祥便会降低，乃至无有安祥。
在马祖会下的大善知识中，有位南泉普愿禅师，也是以“牧牛”而修行圆满的一位。
有一天，他上堂说法道：“王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！”
牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？这即是说：修行人一起边见，就背离中道。所谓“边见”，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。
在百丈怀海禅师会下，因“牧牛”而得法的有位大安禅师。
大安禅师初谒礼百丈禅师请益说：“我想认识佛，要如何才能做到？”百丈说：“这太像骑牛找牛了！”“找到牛以后，又怎样呢？”“如人骑牛回到了家。”“如何保任呢？”百丈禅师即以《佛遗教经》上所说示之：“譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。”不犯人苗稼，即是离“见取”，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。大安从此便领会了修行法要，不再向外驰求。
后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同开山建立道场。他上堂开示：
“我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛；它若是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它给拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练、调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了！”
大安禅师的牧牛，就是在说明他的调心过程。心调和好了，安祥现前了；安祥虽然现前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心，它就会溜走。所以要时时盯牢它，如手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松。如此久而久之，牛和人合而为一──安祥和你合而为一，赶都赶不走时，安祥就是你，你就是安祥了。
从经论到禅宗公案，有许多以“牧牛”来借喻调心的法要。我们参照这些事例修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄想，不生“见取”，不出百日，就能达到《金刚经》所讲“降伏其心”的功夫。
南泉普愿禅师和沩山灵佑禅师都曾说过“老僧百年以后，要到山下去做一头水牯牛”的启机话，请读者参详：此二老究竟意旨为何？
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅##禅语悟道##修行##禅悟人生#
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人生一季有一季的风景，朝暮一天有一天的新意，与时光温柔以待，安放好自己的身心，摈弃杂念和人间烦忧，远离尘世喧嚣，愉悦己心，用人生的智慧抵御岁月风霜。过滤人生芜杂，守护美好，与时光温柔以待，与万物和谐共处，多一份生命的平安与宁静，让生活多一点安然，让人生更加美好。让岁月成为数字，把每一天都当成一个新的开始。
人间烟火，各有得失，接受人生的不完美，以一颗平和的心行走世间，相信一切都是最好的安排 。
人生一季有一季的风景，朝暮一天有一天的新意，与时光温柔以待，安放好自己的身心，摈弃杂念和人间烦忧，远离尘世喧嚣，愉悦己心，用人生的智慧抵御岁月风霜。过滤人生芜杂，守护美好，与时光温柔以待，与万物和谐共处，多一份生命的平安与宁静，让生活多一点安然，让人生更加美好。让岁月成为数字，把每一天都当成一个新的开始。
人间烟火，各有得失，接受人生的不完美，以一颗平和的心行走世间，相信一切都是最好的安排 。
他外出遇到洪水，错过三次自救机会
有个人外出遇到洪水，他相信万能的上帝一定会来救他，于是放心地待在原地等待救援。
洪水涨到小腿的时候，有个划着小竹筏的人过来叫他上船，他说“不，上帝会来救我的。”
洪水慢慢涨到腰部了，有个驾驶帆船的人过来请他上船，他说：“不，上帝会来救我的。”
洪水涨到胸部了，一个开着轮船的人过来请他上船，他说：“不，上帝会来救我的。”
最后，洪水淹没了他……
他来到天堂后，有一天遇上帝，便责问上帝为什么不救他。上帝说：“不对啊，我救过你三次，是你自己不抓住机会啊！”
在我们面前，机遇有很多，只是有时候不知道把握。看不到机遇的是蠢人，抓不住机遇的是庸人，有机遇不抓的是罪人。
不要抱着过去不放，而拒绝新的观念和挑战。要改变命运，先要改变观念。我们不是没有好的机会，而是没有好的观念。人往往拿已知的东西来判断未知的事物，拿着错误的推论当正确的结论。一个人无法放弃过去的无知，就无法走进智慧的殿堂。
生命不在于活的长与短，而在于顿悟的早与晚。命运不是等待，而是把握。古今中外凡成大事者，看懂机会都是该出手时就出手，优柔寡断都只会错失良机。当有人驾驶创业机会的小船向你招手时，果断上船可以走出人生的迷途和困境，错失机会则是坐以待毙。
有个人外出遇到洪水，他相信万能的上帝一定会来救他，于是放心地待在原地等待救援。
洪水涨到小腿的时候，有个划着小竹筏的人过来叫他上船，他说“不，上帝会来救我的。”
洪水慢慢涨到腰部了，有个驾驶帆船的人过来请他上船，他说：“不，上帝会来救我的。”
洪水涨到胸部了，一个开着轮船的人过来请他上船，他说：“不，上帝会来救我的。”
最后，洪水淹没了他……
他来到天堂后，有一天遇上帝，便责问上帝为什么不救他。上帝说：“不对啊，我救过你三次，是你自己不抓住机会啊！”
在我们面前，机遇有很多，只是有时候不知道把握。看不到机遇的是蠢人，抓不住机遇的是庸人，有机遇不抓的是罪人。
不要抱着过去不放，而拒绝新的观念和挑战。要改变命运，先要改变观念。我们不是没有好的机会，而是没有好的观念。人往往拿已知的东西来判断未知的事物，拿着错误的推论当正确的结论。一个人无法放弃过去的无知，就无法走进智慧的殿堂。
生命不在于活的长与短，而在于顿悟的早与晚。命运不是等待，而是把握。古今中外凡成大事者，看懂机会都是该出手时就出手，优柔寡断都只会错失良机。当有人驾驶创业机会的小船向你招手时，果断上船可以走出人生的迷途和困境，错失机会则是坐以待毙。
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