很幸运，在人生的下半生会遇见一个很好的人。
是一个普通但很稳重的人，是一个情绪特别稳定的人，
和他在一起，永远不必着急。
没有过多的着急忙慌，就没有太多的急冲冲的下决定，也就没有那么多的遗憾和不甘心。
这种情绪价值带来的内心安定是特别珍贵的。让人很安心。
他的父母对我也很好，
在我的原生家庭里没有得到的关心和呵护，他们都给了我，我得记住这些点点滴滴。
爱出者爱返，福来者福往，
或许在很久以前，我或许付出了很多的爱，所以，上天安排了这样一个人在我的人生低谷出现，并带我出低谷。
以后，我同样也需要把这份安定给予我应该给予的人及家庭。
他值得全心全意。
是一个普通但很稳重的人，是一个情绪特别稳定的人，
和他在一起，永远不必着急。
没有过多的着急忙慌，就没有太多的急冲冲的下决定，也就没有那么多的遗憾和不甘心。
这种情绪价值带来的内心安定是特别珍贵的。让人很安心。
他的父母对我也很好，
在我的原生家庭里没有得到的关心和呵护，他们都给了我，我得记住这些点点滴滴。
爱出者爱返，福来者福往，
或许在很久以前，我或许付出了很多的爱，所以，上天安排了这样一个人在我的人生低谷出现，并带我出低谷。
以后，我同样也需要把这份安定给予我应该给予的人及家庭。
他值得全心全意。
#中观缘起[超话]##愿山河无恙 国泰民安
《法句譬喻经》：
「公白佛言：「王与越祇国有嫌，欲往伐之，于佛圣意为可得胜不？」
佛告承相：「是越祇国人民奉行七法不可胜之。王可谛思，勿妄举动。」
公即问佛：「何等七法？」
佛言：
「越祇国人数相聚会，讲议正法修福自守，以此为常，是谓为一。
越祇国人君臣常和，所任忠良教谏承用不相违戾，是谓为二。
越祇国人奉法相率无取无舍，不敢犯过上下循常，是谓为三。
越祇国人礼化谨敬，男女有别长幼相承不失仪法，是谓为四。
越祇国人孝养父母逊悌师长，受诫教诲以为国则，是谓为五。
越祇国人承天则地，敬畏社稷奉顺四时民农不废，是谓为六。
越祇国人尊道敬德，国有沙门得道应真方远来者，供养衣被床卧医药，是谓为七。
夫为国主行此七法难可得危，极天下兵共往攻之不能得胜。」
佛告承相：「若使越祇国人持一法者尚不可攻，何况尽持如是七法？」」
《法句譬喻经》：
「公白佛言：「王与越祇国有嫌，欲往伐之，于佛圣意为可得胜不？」
佛告承相：「是越祇国人民奉行七法不可胜之。王可谛思，勿妄举动。」
公即问佛：「何等七法？」
佛言：
「越祇国人数相聚会，讲议正法修福自守，以此为常，是谓为一。
越祇国人君臣常和，所任忠良教谏承用不相违戾，是谓为二。
越祇国人奉法相率无取无舍，不敢犯过上下循常，是谓为三。
越祇国人礼化谨敬，男女有别长幼相承不失仪法，是谓为四。
越祇国人孝养父母逊悌师长，受诫教诲以为国则，是谓为五。
越祇国人承天则地，敬畏社稷奉顺四时民农不废，是谓为六。
越祇国人尊道敬德，国有沙门得道应真方远来者，供养衣被床卧医药，是谓为七。
夫为国主行此七法难可得危，极天下兵共往攻之不能得胜。」
佛告承相：「若使越祇国人持一法者尚不可攻，何况尽持如是七法？」」
#[doge][哈哈]佛系“鄙视链之”《竹窗随笔》三篇，晚明莲池大师！
#莲池大师《竹窗随笔》•以苦为乐～
‘厕虫之在厕也。自犬羊视之不胜其苦。而厕虫不知苦。方以为乐也。犬羊之在地也。自人视之不胜其苦。而犬羊不知苦。方以为乐也。人之在世也。自天视之不胜其苦。而人不知苦。方以为乐也。推而极之。天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土。万牛莫挽矣。’
#莲池大师《竹窗随笔》•六道互具～
‘六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云“一切唯心造”，又观于是尤信’。
#莲池大师《竹窗随笔》•好乐～
‘人处世各有所好。亦各随所好以度日而终老。但清浊不同耳。至浊者好财。其次好色。其次好饮。稍清。则或好古玩。或好琴棋。或好山水。或好吟咏。又进之。则好读书。开卷有益。诸好之中。读书为胜矣。然此犹世间法。又进之。则好读内典。又进之。则好净其心。好至于净其心。而世出世间之好最胜矣。渐入佳境如食蔗喻。’
【何为众生？】
‘如是我闻，一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言:‘世尊！所谓众生者，云何名为众生？’
佛告罗陀:‘于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。’
佛告罗陀:‘我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说做苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土做城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言:我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。’
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！’（《杂阿含经》卷六•一二二品）
#[月亮]释迦厌苦出离，虽尊优为王子，于心终有所不足，游观得见老病死，便思出离，此非惧苦求避，乃有感于无常迅速，人生大有事在，不容稍耽安乐也。每见《佛本生经》以投身饲虎开端，其悲智拔苦何时曾经怠惰？佛之精神尤伟大在此，为此与子在川上之叹同，逝者一去不返，故曰朝闻道夕死可矣，不觉其言之深切也。孟子所谓有终生之忧，无一朝之患，盖圣人无不有此感发也。因此一念，斯所以异乎饱食终日无所用心之因循堕落者耳。
世之学儒者，到收因果处，不过垂功名也；世之学道者，到收因果处，不过长生也；世之学佛者，到收因果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也！
儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上人间也；佛教之所行者，尽虚空遍法界也。
为什么中国人总是难以生起“无常”和“无我”的心呢？有一部分原因跟咱们的文化有关。因为中国文化讲求社会责任，讲求仁义礼智信，讲求克己复礼，这其中就有一部分要忽略人生根本问题的无常和变幻莫测。 如果不是佛教的教义充实到我们的知识系统中，那么“无常”和“无我”的正念，我们可能仍然会一直忽略下去。这样的忽略带来的结果是什么呢？就是忘掉了自己还会有非常残酷的生死问题，还会有求不得、五阴炽盛种种的苦恼。等自己回头一看、来不及再去弥补的时候，各种时节因缘早已空过了。
‘凡愚不了刹那生灭，而知诸色于最后位变坏可得。变谓少壮衰病，枯槁零落。坏谓死亡销尽。故此以之比证刹那变坏。谓若离刹那变坏，即是先时色等恒住，先即恒住，不应后时欻尔变坏。等一法故，后应如前，凝然恒住，后即变坏，不应先时恒住。等一法故，前应如后，刹那生灭。然诸有情不觉先时变坏者，谓色等自类相续。前后密移，细相变坏，不可感觉，要至后时渐增为因，粗相变坏乃可得知，此凡愚所以不了刹那生灭。然诸色等，内如根身，外如草木，设非刹那变坏者，应诸少年突然衰老，诸嫩芽等突然枯丧。然世无此，故知由少而壯，由壮而老，实乃年年月月日日时时，刹那刹那皆在变灭中。灭谓前念色灭，变谓后念色生。如此新陈代谢，乃壮盛不生，壮若恒壮，则老死不生，种若恒住，则芽不生，芽若恒芽，则茎叶不生，茎叶若恒茎叶，则果实不生。是则人生之意趣全无，宇宙之生机顿息。有情尽成土偶，世间皆变洪荒，不但无常之理不立，生生之义亦不成矣。
故观无常，则必极于刹那变坏。言生理，则必极于念念新生。盖生之于灭，一事二分，有生则必有灭，无灭亦复无生。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。宋儒曰：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，通夫昼夜而不已也。易曰：生生不息之为易。庄子曰我：万物方生方死，方死方生。《无垢称经》（即维摩诘经）则曰：夫无住者，即无其本，亦无所住，由无其本无所住故，即能建立一切诸法。刹那变坏者，即刹那生起也。世住常我，佛说灭坏。世怖无常，今说生生。灭坏者，旧者念念灭。生生者，新者念念生。了知生灭之相续，而刹那之义决定成矣’。（王恩洋《大乘阿毗达摩杂集论疏》卷第六）
#莲池大师《竹窗随笔》•以苦为乐～
‘厕虫之在厕也。自犬羊视之不胜其苦。而厕虫不知苦。方以为乐也。犬羊之在地也。自人视之不胜其苦。而犬羊不知苦。方以为乐也。人之在世也。自天视之不胜其苦。而人不知苦。方以为乐也。推而极之。天之苦乐亦犹是也。知此而求生净土。万牛莫挽矣。’
#莲池大师《竹窗随笔》•六道互具～
‘六道之中，复有六道。且以人言之：有人而天者，诸国王大臣之类是也；有人而人者，诸小臣及平民衣食饶足，处世安然之类是也；有人而修罗者，诸狱吏、屠儿、刽子之类是也；有人而畜生者，诸负重力役，恒受鞭挞之类是也；有人而饿鬼者，诸贫穷乞人，啼饥号寒之类是也；有人而地狱者，诸刑戮剐割之类是也。天等五道亦复如是。所以然者，昔因持戒修福，今得人身，而所修戒福有上中下；此三种中复有三种，多多无尽，各随其心，感报不一。经云“一切唯心造”，又观于是尤信’。
#莲池大师《竹窗随笔》•好乐～
‘人处世各有所好。亦各随所好以度日而终老。但清浊不同耳。至浊者好财。其次好色。其次好饮。稍清。则或好古玩。或好琴棋。或好山水。或好吟咏。又进之。则好读书。开卷有益。诸好之中。读书为胜矣。然此犹世间法。又进之。则好读内典。又进之。则好净其心。好至于净其心。而世出世间之好最胜矣。渐入佳境如食蔗喻。’
【何为众生？】
‘如是我闻，一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言:‘世尊！所谓众生者，云何名为众生？’
佛告罗陀:‘于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。’
佛告罗陀:‘我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说做苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土做城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言:我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。’
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！’（《杂阿含经》卷六•一二二品）
#[月亮]释迦厌苦出离，虽尊优为王子，于心终有所不足，游观得见老病死，便思出离，此非惧苦求避，乃有感于无常迅速，人生大有事在，不容稍耽安乐也。每见《佛本生经》以投身饲虎开端，其悲智拔苦何时曾经怠惰？佛之精神尤伟大在此，为此与子在川上之叹同，逝者一去不返，故曰朝闻道夕死可矣，不觉其言之深切也。孟子所谓有终生之忧，无一朝之患，盖圣人无不有此感发也。因此一念，斯所以异乎饱食终日无所用心之因循堕落者耳。
世之学儒者，到收因果处，不过垂功名也；世之学道者，到收因果处，不过长生也；世之学佛者，到收因果处，可以断灭生死，究竟涅槃，普度众生，俱成正觉也！
儒教之所行者，中国也；道教之所行者，天上人间也；佛教之所行者，尽虚空遍法界也。
为什么中国人总是难以生起“无常”和“无我”的心呢？有一部分原因跟咱们的文化有关。因为中国文化讲求社会责任，讲求仁义礼智信，讲求克己复礼，这其中就有一部分要忽略人生根本问题的无常和变幻莫测。 如果不是佛教的教义充实到我们的知识系统中，那么“无常”和“无我”的正念，我们可能仍然会一直忽略下去。这样的忽略带来的结果是什么呢？就是忘掉了自己还会有非常残酷的生死问题，还会有求不得、五阴炽盛种种的苦恼。等自己回头一看、来不及再去弥补的时候，各种时节因缘早已空过了。
‘凡愚不了刹那生灭，而知诸色于最后位变坏可得。变谓少壮衰病，枯槁零落。坏谓死亡销尽。故此以之比证刹那变坏。谓若离刹那变坏，即是先时色等恒住，先即恒住，不应后时欻尔变坏。等一法故，后应如前，凝然恒住，后即变坏，不应先时恒住。等一法故，前应如后，刹那生灭。然诸有情不觉先时变坏者，谓色等自类相续。前后密移，细相变坏，不可感觉，要至后时渐增为因，粗相变坏乃可得知，此凡愚所以不了刹那生灭。然诸色等，内如根身，外如草木，设非刹那变坏者，应诸少年突然衰老，诸嫩芽等突然枯丧。然世无此，故知由少而壯，由壮而老，实乃年年月月日日时时，刹那刹那皆在变灭中。灭谓前念色灭，变谓后念色生。如此新陈代谢，乃壮盛不生，壮若恒壮，则老死不生，种若恒住，则芽不生，芽若恒芽，则茎叶不生，茎叶若恒茎叶，则果实不生。是则人生之意趣全无，宇宙之生机顿息。有情尽成土偶，世间皆变洪荒，不但无常之理不立，生生之义亦不成矣。
故观无常，则必极于刹那变坏。言生理，则必极于念念新生。盖生之于灭，一事二分，有生则必有灭，无灭亦复无生。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。宋儒曰：天地之化，往者过，来者续，无一息之停。日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，通夫昼夜而不已也。易曰：生生不息之为易。庄子曰我：万物方生方死，方死方生。《无垢称经》（即维摩诘经）则曰：夫无住者，即无其本，亦无所住，由无其本无所住故，即能建立一切诸法。刹那变坏者，即刹那生起也。世住常我，佛说灭坏。世怖无常，今说生生。灭坏者，旧者念念灭。生生者，新者念念生。了知生灭之相续，而刹那之义决定成矣’。（王恩洋《大乘阿毗达摩杂集论疏》卷第六）
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