本书值得推荐，两个多小时读完，这是余秋雨先生继《雨夜短文》后的又一部短篇散文集。文章虽多，但是每一篇字数不多。
如果读过《雨夜短文》以及听过《中国文化必修课》的话，对于本书绝大多数内容不会陌生，第一部分的《生命支点》中的《 我的生命支点》、《因悟而淡》、《因爱而勇》、《因美而安》是余先生的新作，应该着重阅读。
其中，我最感兴趣的是《因美而安》，这一篇谈到了他个人的生命支点的终极归向——大美，追求一种“不被误导、随意参与、自由流转、快乐欣赏”的精神状态，这跟当下流行的过于功利的人生态度大不相同。
我特别喜欢本文中的一段话，摘录如下：
“美的信仰可能会让一个最繁忙的人翻看名画稍作休息，可能会让一个最忧愁的人收听音乐缓释心情。美的信仰十分看重这些短暂的介入时间，认为这是以最简捷的方式推动了人生主调的回归，迫使那些非主调的功利霸凌不得不让位。因此，正是那几幅名画、那几段音乐，唤醒了繁忙者和忧愁者的基本人格……”
我读余先生的作品总有一种通透的感觉，他的表达风格绝不拖沓腻情，质朴简洁。需要读完他的其他作品作为基础，读本书才有切实体会。
#慕淹的读书笔记#
如果读过《雨夜短文》以及听过《中国文化必修课》的话，对于本书绝大多数内容不会陌生，第一部分的《生命支点》中的《 我的生命支点》、《因悟而淡》、《因爱而勇》、《因美而安》是余先生的新作，应该着重阅读。
其中，我最感兴趣的是《因美而安》，这一篇谈到了他个人的生命支点的终极归向——大美，追求一种“不被误导、随意参与、自由流转、快乐欣赏”的精神状态，这跟当下流行的过于功利的人生态度大不相同。
我特别喜欢本文中的一段话，摘录如下：
“美的信仰可能会让一个最繁忙的人翻看名画稍作休息，可能会让一个最忧愁的人收听音乐缓释心情。美的信仰十分看重这些短暂的介入时间，认为这是以最简捷的方式推动了人生主调的回归，迫使那些非主调的功利霸凌不得不让位。因此，正是那几幅名画、那几段音乐，唤醒了繁忙者和忧愁者的基本人格……”
我读余先生的作品总有一种通透的感觉，他的表达风格绝不拖沓腻情，质朴简洁。需要读完他的其他作品作为基础，读本书才有切实体会。
#慕淹的读书笔记#
什么是老子所言的“无”，“无”又具有哪些鲜明的特征呢？历史上魏晋时期的天才少年王弼对于《道德经》和关于“有无”的解读就是比较接近于老子本意。据历史记载，有一天，王弼去拜访他的父辈裴徽。裴徽当时虽然只是个吏部郎，但在思想界却享有盛名。裴徽一见王弼，就很惊异，竟至马上把当时哲学领域的尖端问题向王弼提出来，他说。“夫无者，诚万物之所资。圣人莫肯致言，而老子申之无已，何邪？”（《世说新语·文学》）这是关于有与无、儒与道、名教与自然的关系问题。看来，当时立学对贵无的理论已经确立，但对其中纷然杂陈的现象，它们之间的关系，尚未得到妥善解决。用学术界尚未解决的问题去问年轻的王弼，足见裴徽对王弼的看重了。王弼则根据自己的研究和体会，明确而又简洁地回答说：“圣人体无，无又不可以为训，故言必及有，老、庄未免于有，恒训其所不足。”（《世说新语·文学》）圣人指孔子。玄学家既尊孔，又崇老，可见当时儒道合流的事实。王弼的回答，就照顾到了当时以儒学为核心的传统的价值观念，妥善地摆正了孔子与老子的地位，把儒道融为一体。他认为，无与有、本体与现象，结成了一对反覆循环的关系。“无”不可以直接训说，必须通过“有”来阐明。孔子由于对“无”有了深刻的体验，尽管从不说“无”而只谈“有”，但处处都揭示了那隐蔽著的宇宙本体——无。而老子对“无”直接训说，却只停留在“有”的现象领域，而不能上升到高层次的体“无”的境界。这就把前辈学者的研究向前推进了一大步，建立起以无为本，现象与本体相结合的哲学体系。从王弼胸有成竹的回答来看，其对哲学问题已有了相当深度的研究，并对已成为时尚的玄学思想，也作过深刻的思考。但其当时的年纪还不到20岁，后来又潜心对老子作了深入的研究，并对《老子》作了专门的注解。
以无为本
在宇宙观上，他认为世界的本体是“无”，世界的现象、具体事物是“有”，“有”是“末”，“无”是“本”，“有”是本体“无”的表现，纷纭复杂的现象世界统一于本体的“无”之上。在运动观上，王弼主张“本”静“末”动，“无”静“有”动。他说：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也”（《老子注》十六章）。因而他强调要从千变万化的现象中把握不动、不变的主体，以不变应万变，以静制动。这种主静论在哲学史上曾是反辩证法的一面旗帜，产生过重要影响。在认识论上，王弼提出了“得意在忘言”的思想。认为名言只是符号，真理不可认识。他说：“意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象”（《周易略例·明象》）。在自然与名教即玄学哲学与封建政治的关系上，王弼认为，自然是名教之本，名教是自然的必然表现。这种“名教本于自然”的玄学本体论较之之前流行的“王道之三纲，可求于天”的神学目的论，是哲学思维上的一个重要转折和跃进。
其核心思想亦和老子一样崇尚“以无为本”的本体论，都认为世界的本体是“无”，世界的现象，即各种具体事物都是“有”，“无”是“本”，“有”是“末”。“无”是“万物之宗”。“无”能生“有”。他的“无”，有时又称为“道”。他认为：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”（《老子》第四十章注）。“卢天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。”（《周易·复卦》注），他把“无”看成是万事万物的本原，所以一“天地万物皆以无为本。”（《晋书·王行传》引王弼语），他把老子所说的“道”也用“无”来解释。他说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。”（《论语·述而》邢囗疏引王弼《论语释疑》）。这就是说，“道”就是“无”，所以“万物皆由道而生，既生而不知其所由。”（《老子》第三十四章注），“无”或者说“道”，是生成宇宙万物的本体，是万物之宗。他说：“无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。”（《老子指略》），这个叫不出名称，看不见形体的某种东西，是世界万物的宗主，它不是人们的眼耳口体等感官所能感知的。它“无状元象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不可得而知。”（《老子》第十四章注），它是一种无处不在的东西，“无之为物，水火不能害，金石不能残。”（《老子》第十六章注），人们感知的只是现象，而“在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其形，故隐而无名也。”（《老子》第四十一章注），大象、大音这种本原的东西，是看不见、听不到的，而各种事物、现象却是由它形成。正因为它“无形”所以就只好称它作“无”。也可以叫“道”，“道，无形不系，常不可名。”（《老子》第三十二章注），“寂然无体，不可为象。是道不可体，故但志慕而已。”（《论语·述而》邢囗疏引王弼《论语释疑》）”。
“道”和“无”既能生成万物，又存在于万物之中，谁也不能叫出它具体的名称来，只能意会而已。王弼又借用古代“五行”的学说，而赋予它新的意义，他在《老子指略》中说：“天生五物，无物为用。”，五物又称五材，即金木水火土，它是自然界中存在的五种基本物质，是“有形”的东西，与生成万物的“无”是矛盾的，所以，有形的五物依靠“无”才能发挥作用，产生万物。“五物之母，不炎不寒，不柔不刚。”（《老子指略》），那仍然是没有寒热刚柔、不能感知的“无”。他借用老子的“无”来表达他自己对生成万物的原始物质的认识。这个“无”才是本，而一切的表象都是末，是由“本”产生出来的。这种不能感知的细微物质又是怎样生成万物的呢？他说：“中和备质，五材无名也。（《论语·述而》皇侃疏王弼《论语释疑》）。无名，即无形，以无形的“五材”，即细微物质，通过“中和”的形式而生成万物。他的“中和”，不是有形物的掺合，不是保持物质原有特性的物理过程，而是通过化学的过程“中和”出有新特性的新物。他说：“其为物也混成。”（《老子指略》），“混成无形，不可得而定。”“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰‘混成’也。”（《老子》第二十五章注），“混成”的过程是看不见的，“物以之成，而不见其形。……成之不如机匠之裁。”（《老子》第四十一章注），它不像机匠剪裁那样，用有形物来拼合。人们最能感受、也最能反映这一过程的是“五味”的“混合”。“至和之调，五味不形”。（《论语·述而》皇侃疏引王拐《论语释疑》），完全是形成新物的化合过程了。产生新物的这个过程，也不是“天”有意志、有目的行为结果，因为这些细微物质是“先天地生”（《老子》第二十五章注）。而为“天下母”。所以“天地任自然，无为无造，万物自相治理”（《老子》第五章注）。万物自然生成，这就摒弃了神化的天命论。王弼对天地的生成和万物生成的看法，表明他已确知有某种具体的细微物质，却因科学的水平，又不能说得更具体一些，所以只好把它叫“无”。许多后辈学者把他的“无”理解为虚无不实际存在的东西，这也怪不得了。唐代刘禹锡和柳宗元可算王弼的知音。“古所谓无形，盖无常形耳”（刘禹锡《天论中》）。“独所谓无形为无常形者，甚善”（柳宗元《答刘禹锡天论书》）。“无”即是无常形之物，却能生成万物。“无”能生“有”，“无”是万物之本，而一切具体事物都只是“有”，是“末”。所以要“以无为本”，“崇本息末”，自然界的这个规律，人类社会也应当遵循，所以治理国家应“无为而治”。因此，王弼并未陷于空谈哲学理论，他从社会政治入手研究，把社会现象也提到哲学的高度来认识，实际上，他是想用高层次的哲学理论来指导社会政治。
以无为本
在宇宙观上，他认为世界的本体是“无”，世界的现象、具体事物是“有”，“有”是“末”，“无”是“本”，“有”是本体“无”的表现，纷纭复杂的现象世界统一于本体的“无”之上。在运动观上，王弼主张“本”静“末”动，“无”静“有”动。他说：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也”（《老子注》十六章）。因而他强调要从千变万化的现象中把握不动、不变的主体，以不变应万变，以静制动。这种主静论在哲学史上曾是反辩证法的一面旗帜，产生过重要影响。在认识论上，王弼提出了“得意在忘言”的思想。认为名言只是符号，真理不可认识。他说：“意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象”（《周易略例·明象》）。在自然与名教即玄学哲学与封建政治的关系上，王弼认为，自然是名教之本，名教是自然的必然表现。这种“名教本于自然”的玄学本体论较之之前流行的“王道之三纲，可求于天”的神学目的论，是哲学思维上的一个重要转折和跃进。
其核心思想亦和老子一样崇尚“以无为本”的本体论，都认为世界的本体是“无”，世界的现象，即各种具体事物都是“有”，“无”是“本”，“有”是“末”。“无”是“万物之宗”。“无”能生“有”。他的“无”，有时又称为“道”。他认为：“天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”（《老子》第四十章注）。“卢天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。”（《周易·复卦》注），他把“无”看成是万事万物的本原，所以一“天地万物皆以无为本。”（《晋书·王行传》引王弼语），他把老子所说的“道”也用“无”来解释。他说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。”（《论语·述而》邢囗疏引王弼《论语释疑》）。这就是说，“道”就是“无”，所以“万物皆由道而生，既生而不知其所由。”（《老子》第三十四章注），“无”或者说“道”，是生成宇宙万物的本体，是万物之宗。他说：“无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商。听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。”（《老子指略》），这个叫不出名称，看不见形体的某种东西，是世界万物的宗主，它不是人们的眼耳口体等感官所能感知的。它“无状元象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不可得而知。”（《老子》第十四章注），它是一种无处不在的东西，“无之为物，水火不能害，金石不能残。”（《老子》第十六章注），人们感知的只是现象，而“在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其形，故隐而无名也。”（《老子》第四十一章注），大象、大音这种本原的东西，是看不见、听不到的，而各种事物、现象却是由它形成。正因为它“无形”所以就只好称它作“无”。也可以叫“道”，“道，无形不系，常不可名。”（《老子》第三十二章注），“寂然无体，不可为象。是道不可体，故但志慕而已。”（《论语·述而》邢囗疏引王弼《论语释疑》）”。
“道”和“无”既能生成万物，又存在于万物之中，谁也不能叫出它具体的名称来，只能意会而已。王弼又借用古代“五行”的学说，而赋予它新的意义，他在《老子指略》中说：“天生五物，无物为用。”，五物又称五材，即金木水火土，它是自然界中存在的五种基本物质，是“有形”的东西，与生成万物的“无”是矛盾的，所以，有形的五物依靠“无”才能发挥作用，产生万物。“五物之母，不炎不寒，不柔不刚。”（《老子指略》），那仍然是没有寒热刚柔、不能感知的“无”。他借用老子的“无”来表达他自己对生成万物的原始物质的认识。这个“无”才是本，而一切的表象都是末，是由“本”产生出来的。这种不能感知的细微物质又是怎样生成万物的呢？他说：“中和备质，五材无名也。（《论语·述而》皇侃疏王弼《论语释疑》）。无名，即无形，以无形的“五材”，即细微物质，通过“中和”的形式而生成万物。他的“中和”，不是有形物的掺合，不是保持物质原有特性的物理过程，而是通过化学的过程“中和”出有新特性的新物。他说：“其为物也混成。”（《老子指略》），“混成无形，不可得而定。”“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰‘混成’也。”（《老子》第二十五章注），“混成”的过程是看不见的，“物以之成，而不见其形。……成之不如机匠之裁。”（《老子》第四十一章注），它不像机匠剪裁那样，用有形物来拼合。人们最能感受、也最能反映这一过程的是“五味”的“混合”。“至和之调，五味不形”。（《论语·述而》皇侃疏引王拐《论语释疑》），完全是形成新物的化合过程了。产生新物的这个过程，也不是“天”有意志、有目的行为结果，因为这些细微物质是“先天地生”（《老子》第二十五章注）。而为“天下母”。所以“天地任自然，无为无造，万物自相治理”（《老子》第五章注）。万物自然生成，这就摒弃了神化的天命论。王弼对天地的生成和万物生成的看法，表明他已确知有某种具体的细微物质，却因科学的水平，又不能说得更具体一些，所以只好把它叫“无”。许多后辈学者把他的“无”理解为虚无不实际存在的东西，这也怪不得了。唐代刘禹锡和柳宗元可算王弼的知音。“古所谓无形，盖无常形耳”（刘禹锡《天论中》）。“独所谓无形为无常形者，甚善”（柳宗元《答刘禹锡天论书》）。“无”即是无常形之物，却能生成万物。“无”能生“有”，“无”是万物之本，而一切具体事物都只是“有”，是“末”。所以要“以无为本”，“崇本息末”，自然界的这个规律，人类社会也应当遵循，所以治理国家应“无为而治”。因此，王弼并未陷于空谈哲学理论，他从社会政治入手研究，把社会现象也提到哲学的高度来认识，实际上，他是想用高层次的哲学理论来指导社会政治。
单株荒野，为何这般稀缺一个时代，有人奔着喧嚣而去，有人留恋于山野的清寂而往
生命浓淡，皆于原本之享投身农业，本其守土一方，敬启自然之福
奉天而生，秘境里，寻觅一道山林的密码
单株荒野，因稀缺而珍贵
守于天成，得于天地朗阔
如慕山林清誉，楚楚卓悅，聆听白茶之享，悠悠如蜜
单株 展开全文,单株荒野，为何这般稀缺一个时代，有人奔着喧嚣而去，有人留恋于山野的清寂而往
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如慕山林清誉，楚楚卓悅，聆听白茶之享，悠悠如蜜
单株茶，原本流行于普洱茶，因其树龄高，茶叶内涵丰富，而被藏家认可
在南方，大部分的茶树，都是靠密植而成的
由于丘陵地带，有限的土地，只有保持茶树的数量，才能形成一定的经济效益
所以，在南方很少有成片单株茶的发展模式
作为白茶种植的天花板，单株荒野茶，一度被定义为白茶奢侈品
因其不以追求规模和产量，一心一意追求产品的品质
有人戏称它为“山林皇冠”，秀一味得以征服无数挑剔味蕾
如果白茶比喻为教育，那么单株荒野茶，便是一对一的培优，根据每棵茶树生长的特点，做到因地制宜扬长避短，建立多样化的微小生态圈
通过丰富的植被相互融合，使之每棵茶树的成长，处于绝妙的环境里，享受着自然无以伦比的恩赐
作为顶级高端茶的标杆，单株荒野茶，一度被藏家独爱
因其独特而富有层次的汤感，充满惊艳感的香韵，入喉之间挥洒柔与刚并行的霸气，更是山林风骨传递的优雅底蕴
真正的王者，从来都是悄无声息、行云流水中，尽显非同一般的气质
由于稀疏种植，根系生产空间更大，能吸收更多的营养物质
一年只采一茬春茶，一年积累的内含物质更加丰富
在管理上，只割草不施肥不修剪，符合茶树生长的自然环境
同时由于通风条件良好,树体之间相互遮阴，使茶氨酸积累更加丰富
形成单株荒野茶独有于香水一体和充沛浓郁的鲜爽感
单株荒野茶，注定是存茶的极致
受天时地脉所限，其实，每年能采收的数量，少之又少
如果有幸，喝到一泡，便是莫大的荣幸了
如果有条件，可以适当存一两斤，那是自然馈赠的经典，留给岁月，那是美好的陪伴
2023年记得，来老周这儿，预订单株荒野茶，给你留下一个春天的鲜甜记忆
收起全文
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在管理上，只割草不施肥不修剪，符合茶树生长的自然环境
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