午后说书
话说古时候，广州有个大财主，人称沈翁。让人称奇的是，沈翁从不接触女子，年近七旬，仍是童子身。
这年，沈翁打算告老还乡，租一艘船回老家宜兴。珠江岸边几百艘商船，沈翁竟一艘也不敢上。为何？诸位可知“珠江花舫”？
珠江岸边，近水的人家，会购置一艘大船，一家人在船上谋生。父兄掌舵，母亲烹饪，女儿待客。不知多少公孙王子在船上一掷千金。这些船，被称为“珠江花舫”。
沈翁为人精打细算，生怕银子被骗去。在岸边，逗留了好几日，只想租一艘普通商船。
功夫不负有心人，这天，一艘破旧的船被沈翁找到。船上只有船家一人，吃穿住用十分朴素，一看就是正经人家。
沈翁把财宝都搬到了船上，仆人随从也跟着登船。沈翁大半辈子在外漂泊，如今回乡，他想着在老家建几处雅致的房子，颐养天年。
船行了三四里，这天沈翁忽然看见后舱的小窗被推开，一个貌美的女子探出头。沈翁很生气，立马叫来船家。
沈翁登船前，再三叮嘱，船上不许有女子。
船家跑来跪下磕头，女子也走了出来，说：“老爷，您听我说完，如果还要赶我下船，我立刻就走。”
沈翁心想，看看你能说出什么理由让我留你。
“妾身名叫刘小玉，也是宜兴人。父亲来广东做官，我从小就跟了过来。后来嫁了人，夫君几年后病死了。我现在身无分文，求了船家，顺路带我回宜兴。”
小玉见沈翁脸色缓和了许多，接着说：“素闻老爷是个心地宽厚的大善人，念着你我同乡的份上，求老爷给个方便。”
沈翁勉强同意留她。但有一个要求，不许小玉来他屋里。
可怜的沈翁，还不知一张大网已经为他织好。
这日，沈翁对午膳赞不绝口，一问才知，今日的膳食是小玉烹制的，又过了几天，沈翁发觉自己的衣物比以前整理得更干净，还有淡淡的香味，仆人们说，也是小玉姑娘做的。
一天清晨，沈翁早早就醒了。这时，船家送来了麦饼，说是小玉一早上岸买的。沈翁内心有些感触。多年来，他的生活里从未有人这么细心待他。
“快来人呐，小玉姑娘掉水了……”只见众人七手八脚把小玉捞上来。沈翁见水里漂的麦饼，便知小玉又早起给自己买。时至冬季，江水寒冷。
“来我屋里暖暖吧。”沈翁不仅让小玉进屋，还让她躺到自己的被窝里，替她把衣服烘干。
一天夜里，狂风大作，烛台倒了，沈翁唤仆人，来的却是小玉。只见小玉一身淡黄色纱裙，一手拿着烛台，烛光里，婀娜多姿，顾盼多情。
后几日，沈翁又得了痢疾。晚上，沈翁腹痛难耐，只有小玉披了一件单衣，前来照看。
半夜沈翁醒来，看见小玉冻得发抖。就说：“来床上睡吧。”
小玉不肯。沈翁又说：“我年纪也可当你父亲了，我把你看作女儿，来吧，没什么不妥的。”
小玉就钻进了被窝。沈翁刚想睡觉，忽闻一阵香气。之后便燥热难耐。
他抱起小玉，说尽好话。只是小玉不肯，小玉说：“我心里敬你，爱你，全当你是父亲。怎么可以做这种事。”
可是沈翁急不可耐。苦苦哀求下，小玉半推半就得同意了。
一夜欢畅后，小玉哭着说：“我把自己全交待给你了。”
沈翁心想，小玉真是难得的佳人，不仅心地善良，还忠贞。自此，对小玉百般信任，账本钥匙都交给小玉。
只是，船上开始“怪事”连连。
先是仆人们一个个走的走，逃的逃，甚至还有不慎坠江的。
后是沈翁发觉银子全没了，甚至衣服鞋袜也没了。
更让人疑惑的是，船行了八个月，怎么还没到宜兴。
小玉说：“老爷日日与我恩爱，船行得慢些，正好你我二人多相处一会儿。钱财定是被那几个仆人偷了去，咱们衣食起居哪样不花钱，我只好把你的古玩、衣服拿去典当。”
沈翁无言以对，将信将疑。但很快又陷入小玉的温柔乡，诸事不关心了。
又过了两个月，船家说，到宜兴了。可是小玉却拉着沈翁不许他回家。
“你本是大财主，乡里乡亲巴望着你回去，沾你的光。如今，你已经身无分文，回乡后，不是让他们看笑话。”
“言之有理，那我如何是好？”
“我姨妈家就在渡口不远，你我先暂住她家。我姨妈品味极高，住所清幽雅致，很适合修养心性，你同我来吧。”
沈翁只能随小玉去了姨妈家。
这天，沈翁出门，恰巧遇见昔日旧友。友人惊呼：“沈翁，你不是回老家了吗？”
沈翁也纳闷，却问：“这不是宜兴吗？”
友人说：“你怕是被人骗了，这哪里是宜兴，还是广州啊。”
原来，沈翁的船在江面上兜兜转转十个月，就未曾远航。船家和小玉本是一家，他们买通仆人，巧设陷阱，坑了沈翁。
沈翁听罢，长叹一声。离了小玉，又做回了幕僚。一切，从头开始吧。
看完民间故事《珠江花舫》后，我有点同情沈翁，他孤独了一生，忽然有个知冷知热的人，内心的防备很容易卸下。
人在七情六欲里，要时刻保持清醒，我们不能要求小玉这样的人必须善良，我们能做的，是让自己强大。
话说古时候，广州有个大财主，人称沈翁。让人称奇的是，沈翁从不接触女子，年近七旬，仍是童子身。
这年，沈翁打算告老还乡，租一艘船回老家宜兴。珠江岸边几百艘商船，沈翁竟一艘也不敢上。为何？诸位可知“珠江花舫”？
珠江岸边，近水的人家，会购置一艘大船，一家人在船上谋生。父兄掌舵，母亲烹饪，女儿待客。不知多少公孙王子在船上一掷千金。这些船，被称为“珠江花舫”。
沈翁为人精打细算，生怕银子被骗去。在岸边，逗留了好几日，只想租一艘普通商船。
功夫不负有心人，这天，一艘破旧的船被沈翁找到。船上只有船家一人，吃穿住用十分朴素，一看就是正经人家。
沈翁把财宝都搬到了船上，仆人随从也跟着登船。沈翁大半辈子在外漂泊，如今回乡，他想着在老家建几处雅致的房子，颐养天年。
船行了三四里，这天沈翁忽然看见后舱的小窗被推开，一个貌美的女子探出头。沈翁很生气，立马叫来船家。
沈翁登船前，再三叮嘱，船上不许有女子。
船家跑来跪下磕头，女子也走了出来，说：“老爷，您听我说完，如果还要赶我下船，我立刻就走。”
沈翁心想，看看你能说出什么理由让我留你。
“妾身名叫刘小玉，也是宜兴人。父亲来广东做官，我从小就跟了过来。后来嫁了人，夫君几年后病死了。我现在身无分文，求了船家，顺路带我回宜兴。”
小玉见沈翁脸色缓和了许多，接着说：“素闻老爷是个心地宽厚的大善人，念着你我同乡的份上，求老爷给个方便。”
沈翁勉强同意留她。但有一个要求，不许小玉来他屋里。
可怜的沈翁，还不知一张大网已经为他织好。
这日，沈翁对午膳赞不绝口，一问才知，今日的膳食是小玉烹制的，又过了几天，沈翁发觉自己的衣物比以前整理得更干净，还有淡淡的香味，仆人们说，也是小玉姑娘做的。
一天清晨，沈翁早早就醒了。这时，船家送来了麦饼，说是小玉一早上岸买的。沈翁内心有些感触。多年来，他的生活里从未有人这么细心待他。
“快来人呐，小玉姑娘掉水了……”只见众人七手八脚把小玉捞上来。沈翁见水里漂的麦饼，便知小玉又早起给自己买。时至冬季，江水寒冷。
“来我屋里暖暖吧。”沈翁不仅让小玉进屋，还让她躺到自己的被窝里，替她把衣服烘干。
一天夜里，狂风大作，烛台倒了，沈翁唤仆人，来的却是小玉。只见小玉一身淡黄色纱裙，一手拿着烛台，烛光里，婀娜多姿，顾盼多情。
后几日，沈翁又得了痢疾。晚上，沈翁腹痛难耐，只有小玉披了一件单衣，前来照看。
半夜沈翁醒来，看见小玉冻得发抖。就说：“来床上睡吧。”
小玉不肯。沈翁又说：“我年纪也可当你父亲了，我把你看作女儿，来吧，没什么不妥的。”
小玉就钻进了被窝。沈翁刚想睡觉，忽闻一阵香气。之后便燥热难耐。
他抱起小玉，说尽好话。只是小玉不肯，小玉说：“我心里敬你，爱你，全当你是父亲。怎么可以做这种事。”
可是沈翁急不可耐。苦苦哀求下，小玉半推半就得同意了。
一夜欢畅后，小玉哭着说：“我把自己全交待给你了。”
沈翁心想，小玉真是难得的佳人，不仅心地善良，还忠贞。自此，对小玉百般信任，账本钥匙都交给小玉。
只是，船上开始“怪事”连连。
先是仆人们一个个走的走，逃的逃，甚至还有不慎坠江的。
后是沈翁发觉银子全没了，甚至衣服鞋袜也没了。
更让人疑惑的是，船行了八个月，怎么还没到宜兴。
小玉说：“老爷日日与我恩爱，船行得慢些，正好你我二人多相处一会儿。钱财定是被那几个仆人偷了去，咱们衣食起居哪样不花钱，我只好把你的古玩、衣服拿去典当。”
沈翁无言以对，将信将疑。但很快又陷入小玉的温柔乡，诸事不关心了。
又过了两个月，船家说，到宜兴了。可是小玉却拉着沈翁不许他回家。
“你本是大财主，乡里乡亲巴望着你回去，沾你的光。如今，你已经身无分文，回乡后，不是让他们看笑话。”
“言之有理，那我如何是好？”
“我姨妈家就在渡口不远，你我先暂住她家。我姨妈品味极高，住所清幽雅致，很适合修养心性，你同我来吧。”
沈翁只能随小玉去了姨妈家。
这天，沈翁出门，恰巧遇见昔日旧友。友人惊呼：“沈翁，你不是回老家了吗？”
沈翁也纳闷，却问：“这不是宜兴吗？”
友人说：“你怕是被人骗了，这哪里是宜兴，还是广州啊。”
原来，沈翁的船在江面上兜兜转转十个月，就未曾远航。船家和小玉本是一家，他们买通仆人，巧设陷阱，坑了沈翁。
沈翁听罢，长叹一声。离了小玉，又做回了幕僚。一切，从头开始吧。
看完民间故事《珠江花舫》后，我有点同情沈翁，他孤独了一生，忽然有个知冷知热的人，内心的防备很容易卸下。
人在七情六欲里，要时刻保持清醒，我们不能要求小玉这样的人必须善良，我们能做的，是让自己强大。
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
武当张三丰真人修炼内功心法——道言浅近说
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
道言浅近说
长乙山人 辑
磻山、卓庵居士 同校
一
夫道者，其层次须知三候三关。大抵不外四言：“无为之后，继以有为；有为之后，复返无为”而已。
二
内丹功夫，亦有小三候。积精累气为初候，开关展窍为中候，筑基炼己为三候。下手于初候求之，大抵清心寡欲，先闭外三宝，养其内三宝而已。
三
《系辞》：“穷理、尽性，以至于命”，即是道家层次，一步赶步工夫。何谓穷理？读真函，访真诀，观造化，参《河》、《洛》，趁清闲而保气，守精神以筑基。一面穷理，一面尽性，乃有不坏之形躯，以图不死之妙药。性者，内也；命者，外也。以内接外，合而为一，则大道成矣。“以至于”三字，明明有将性立命、后天返先天口诀在内，特无诚心人，再求诀中诀以了之也。
四
“凝神调息，调息凝神”八个字，就是下手工夫。须一片做去，分层次而不断乃可。凝神者，收已清之心，而入其内也。心未清时，眼勿乱闭，先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。凝起神了，然后如坐高山而视众山众水，如燃天灯而照九幽九昧，所谓“凝神于虚”者，此也。调息不难，心神一静，随息自然，我只守其自然，加以神光下照，即调息也。调息者，调度阴蹻之息，与吾心中之气，相会于气穴中也。
五
心止于脐下，曰疑神；气归于脐下，曰调息。神息相依，守其清净自然，曰勿忘；顺其清净自然，曰勿助。勿忘勿助，以默以柔，息活泼而心自在，即用钻字诀。以虚空为藏心之所，以昏默为息神之乡，三番两次，澄之又澄，忽然神息相忘，神炁融合，不觉恍然阳生，而人如醉矣。
六
真消息，玄关发现时也。凡丹旨中，有“先天”字、“真”字、“元”字，皆是阴阳鼎中生出来的，皆是杳冥昏默后产出来的，就如混沌初开诸圣真一般，以后看丹经，可类推矣。
七
学道甚难，传道亦不易。传道者甚勤，学道者可懒乎？传道者耐烦，学道者可不耐烦乎？学不精，功不勤，心不清，神不真，以此入道，万无一成。孔子曰：“知几其神乎”。不曰其念其意，而曰“其神”，可见微动之息，非神不知也。今为分之曰：微动者几，大动者直。欲知其几，使心、使意、使念，终不得见也。神乎！神乎！
八
神要真神，方算先天。真神者，真念是他，真心是他，真意是他。如何辨得真？诀曰：“玄关火发，杳冥冲醒，一灵独觉”者是也。丹家云：“一念从规中起”，即真神、即真念也。又云：“微茫之中，心光发现”，即真神、即真心也。又云：“定中生慧，一意斡旋”，即真神、即真意也。真神从不神中炼出，学者知之。
九
学道人，原有常格宜破，乃能引心入理。热心去，则冷心来；人心绝，则道心见。此吾所以撇功名势利，弃儿女家园也。顶真学道，要把道当为奇货可居，乃有效验。
十
大道以修心炼性为首，性在心内，心包性外，是性为定理之主人，心为栖性之庐舍。修心者，存心也；炼性者，养性也。存心者，坚固城郭，不使房屋倒坍，即筑基也；养性者，浇培鄞鄂，务使内药成全，即炼己也。心朗朗，性安安，情欲不干，无思无虑，心与性内外坦然，不烦不恼，此修心炼性之效，即内丹也。
十一
世有学道数月，而不见其寸进者，为无真心向道也。人若有心于道，自然无事于心；人若心重于道，自然心轻于事；人若心浓于道，自然心淡于事。守其性兮不散乱，存其神兮不昏沉，又安有渴睡杂念之扰哉？咄！理胜欲则存，欲胜理则亡。
十二
潜心于渊，神不外游；心牵于事，火动于中。火动于中，必摇其精。心静则息自调，静久则心自定。死心以养气，息机以纯心。精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而游，外三宝不透中而扰，呼吸绵绵，深入丹田。使呼吸为夫妇，神气为子母，子母夫妇，聚而不离，故心不外驰，意不外想，神不外游，精不妄动，常薰蒸于四肢，此金丹大道之正宗也。
十三
大道从“中”字入门。所谓“中”字者，一在身中，一不在身中。功夫须两层做：第一寻身中之中，朱子云“守中制外”，夫守中者，须要回光返照，注意规中，于脐下一寸三分处，不即不离，此寻身中之中也；第二求不在身中之中，《中庸》云“喜怒哀乐之未发”，此未发时，不闻不见，戒慎幽独，自然性定神清，神清气慧，到此方见本来面目，此求不在身中之中也。以在身中之中，求不在身中之中，然后人欲易净，天理复明，千古圣贤仙佛，皆以此为第一步功夫。
十四
打坐之中，最要凝神调息，以暇以整，勿助勿忘，未有不逐日长工夫者。
十五
凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。心平“平”字最妙，心不起波之谓平，心执其中之谓平，平即在此中也。心在此中，乃不起波。此中，即丹经之玄关一窍也。
十六
修炼不知玄关，无论其他，只此便如入暗室一般，从何下手？玄关者，气穴也。气穴者，神入气中，如在深穴之中也。神气相恋，则玄关之体已立。
十七
古仙云：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也；不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
十八
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功，便如母呼亦呼、母吸亦吸之时，好象重生之身一般。
十九
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气，交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此，筑基之效已得一半了，总是要“勤、虚、炼”耳。
二十
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸，须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
二十一
《道德经》“致虚极，守静笃”二句，可浑讲，亦可拆讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。拆言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃。犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
二十二
人心者二，一真一妄。故觅真心者，不生妄念，即是真心。真心之性格，最宽大、最光明；真心之所居，最安然、最自在。以真心理事，千条一贯；以真心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云：“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
二十三
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
二十四
学道以丹基为本。丹基既凝，即可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
二十五
保身以安心养肾为主。心能安，则离火不外荧；肾能养，则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
二十六
凡人养神、养气之际，神即为收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子，一齐飞散。故养气以戒忿恚为切，欲戒忿恚，仍以养心、养神为切。
二十七
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做功夫。
二十八
炼心之方，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及钜，当前即炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
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