兵家与《易传》也有很多相似之处。兵家强调战争要讲究“时”,如《孙子·火攻》中提出:“发火有时”“以时发之”等重要思想,强调“时”对于战争的重要性。《易传》中也有关于类似的论述。例如《革卦·彖传》谓:“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时大矣哉!”强调了“时”对于革命的重要性。又《孙子·兵势》:“凡战者,以正合,以奇胜。故善出奇者,无穷如天地,不竭如山河。终而复始,日月是也;死而复生,四时是也。……战势不过奇正,奇正之变,不可胜穷也。奇正相生,如循环之无端,孰能穷之?”《行军》:“凡军好高而恶下,贵阳而贱阴。”《九地》:“投之亡地然后存,陷之死地然后生。夫众陷于害,然后能为胜败。”这些也都与《易传》之说相通。《周易·蛊卦·彖传》:“终则有始,天行也。”而《孙子》谓“终而复始,日月是也”。《系辞下传》曰:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”而《孙子》也提到日月四时之循环。《孙子》中贵阳贱阴的思想,亦深合《易传》扶阳抑阴之倾向。《孙子》所谓“投之亡地然后存”云云,亦同于《系辞下传》:“危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。”所以,历史上不少学者强调,孙子亦有得于《易》之处。
兵家的重要代表孙膑,屡遭庞涓陷害,身体受到严重摧残,但是仍然保持着坚忍不拔、顽强不屈的个性,这与《易传》中“君子以自强不息”的人格品行是一致的。此外,《周易》中有很多卦的爻辞也都与战争有关,以致魏源发出“《易》其言兵之书乎”的感叹。有的学者曾专门对《周易》与兵法之间的关系作了论述,由此可见兵家与易学关系之密切,在此不再赘述。
兵家的重要代表孙膑,屡遭庞涓陷害,身体受到严重摧残,但是仍然保持着坚忍不拔、顽强不屈的个性,这与《易传》中“君子以自强不息”的人格品行是一致的。此外,《周易》中有很多卦的爻辞也都与战争有关,以致魏源发出“《易》其言兵之书乎”的感叹。有的学者曾专门对《周易》与兵法之间的关系作了论述,由此可见兵家与易学关系之密切,在此不再赘述。
致君行道
道,源自于天。是不可违背的规律。朱熹有言:道之本原出于天而不可易。人性来源且被天所定义,因人性而至的各种行为称之为道,“惟精惟一”的修道过程称之为教。天地以阴阳五行为基本规律化生万物,用气凝聚为各种各样的形态,同时命理于其中,而成为各自的性。
性来源于天命之理,但性并非善恶的本体。率性而为乃为承天命。性之所发而成“道心”与“人心”。善恶是衡量承天命的尺度。“道心”为承天命的善因,“人心”为承天命的恶因。承天命的尺度不仅衡量因,也衡量果。因果皆有善恶。
“道心”与“人心”并非两物,但并非“道心”包含于“人心”之中,而为其中至善的存在。两心皆为性之所发,是性的两面。天命理为之性,性之所发的意义在于承天命,承则为“道心”之善,逆则为“人心”之恶。
所谓修道,就是在率性以承天命的道途中,存“道心”去“人心”的惟精惟一的过程。
所谓道统,是对合乎天理之“道”的社会秩序的继承和发展,自伏羲到尧舜禹汤及后世。德位相配者如尧舜禹所传为“道统”,有德无位者如孔孟朱所传为“道学”。
将人心与人欲做出区分,认为人心之中包含为生存而在的自然需求以及需求之外合乎天理的欲求。而人欲是纯粹与天理对立的恶。这种区分或是不必的。因为天理是更高一层级的定律,天命注理于人而成人性,人性所发为心,心又分道心与人心。道心合天理以承天命,人心失天理而逆天命。只需作道心与人心的区分足矣。
【备注】
1.《四书章句集注》(朱熹):其曰“天命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君子时中”,则执中之谓也。
2.《四书章句集注》(朱熹):盖自上古圣神继天立极,而道统之传有自来矣。其见于经,则“允执厥中”者,尧之所以授舜也; “人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”者,舜之所以授禹也。尧之一言,至矣,尽矣! 而舜复益以三言者,则所以明夫尧之一言,必如是而后可庶几也。
3.《易·系辞》:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
4.《朱子语类》:性是浑沦底物,道是个性中分派条理。循性之所有,其许多分派条理即道也。
5.《朱子语类》:方不闻不睹之时,不惟人所不知,自家亦未有所知。若所谓“独”,即人所不知而己所独知,极是要戒惧。
6.《朱子全书》:程子曰:“惟精惟一,所以至之; 允执厥中,所以行之。”如此,则所谓允执厥中,正时中之中矣。惟精惟一,正是提纲契领处,此句乃言其效耳。
7.《夫子贤于尧舜》(王安石):盖圣人之心,不求有为于天下,待天下之变至焉,然后吾因其变而制之法耳。至孔子之时,天下之变备矣,故圣人之法亦自是而后备也。
8.《朱子全书》:夫人自有生而梏于形体之私,则固不能无人心矣。然而必有得于天地之正,则又不能无道心矣。日用之间,二者并行,迭为胜负,而一身之是非得失,天下之治乱安危,莫不系焉。是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心,欲其守之一而不使天理得以流于人欲,则凡其所行,无一事之不得其中,而于天下国家无所处而不当。
9.《二程集》:人心惟危,人欲也;道心惟微,天理也。惟精惟一,所以至之。允执厥中,所以行之。
10.《中庸序》(朱熹):其曰“天命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君子时中”,则执中之谓也。
道,源自于天。是不可违背的规律。朱熹有言:道之本原出于天而不可易。人性来源且被天所定义,因人性而至的各种行为称之为道,“惟精惟一”的修道过程称之为教。天地以阴阳五行为基本规律化生万物,用气凝聚为各种各样的形态,同时命理于其中,而成为各自的性。
性来源于天命之理,但性并非善恶的本体。率性而为乃为承天命。性之所发而成“道心”与“人心”。善恶是衡量承天命的尺度。“道心”为承天命的善因,“人心”为承天命的恶因。承天命的尺度不仅衡量因,也衡量果。因果皆有善恶。
“道心”与“人心”并非两物,但并非“道心”包含于“人心”之中,而为其中至善的存在。两心皆为性之所发,是性的两面。天命理为之性,性之所发的意义在于承天命,承则为“道心”之善,逆则为“人心”之恶。
所谓修道,就是在率性以承天命的道途中,存“道心”去“人心”的惟精惟一的过程。
所谓道统,是对合乎天理之“道”的社会秩序的继承和发展,自伏羲到尧舜禹汤及后世。德位相配者如尧舜禹所传为“道统”,有德无位者如孔孟朱所传为“道学”。
将人心与人欲做出区分,认为人心之中包含为生存而在的自然需求以及需求之外合乎天理的欲求。而人欲是纯粹与天理对立的恶。这种区分或是不必的。因为天理是更高一层级的定律,天命注理于人而成人性,人性所发为心,心又分道心与人心。道心合天理以承天命,人心失天理而逆天命。只需作道心与人心的区分足矣。
【备注】
1.《四书章句集注》(朱熹):其曰“天命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君子时中”,则执中之谓也。
2.《四书章句集注》(朱熹):盖自上古圣神继天立极,而道统之传有自来矣。其见于经,则“允执厥中”者,尧之所以授舜也; “人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”者,舜之所以授禹也。尧之一言,至矣,尽矣! 而舜复益以三言者,则所以明夫尧之一言,必如是而后可庶几也。
3.《易·系辞》:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
4.《朱子语类》:性是浑沦底物,道是个性中分派条理。循性之所有,其许多分派条理即道也。
5.《朱子语类》:方不闻不睹之时,不惟人所不知,自家亦未有所知。若所谓“独”,即人所不知而己所独知,极是要戒惧。
6.《朱子全书》:程子曰:“惟精惟一,所以至之; 允执厥中,所以行之。”如此,则所谓允执厥中,正时中之中矣。惟精惟一,正是提纲契领处,此句乃言其效耳。
7.《夫子贤于尧舜》(王安石):盖圣人之心,不求有为于天下,待天下之变至焉,然后吾因其变而制之法耳。至孔子之时,天下之变备矣,故圣人之法亦自是而后备也。
8.《朱子全书》:夫人自有生而梏于形体之私,则固不能无人心矣。然而必有得于天地之正,则又不能无道心矣。日用之间,二者并行,迭为胜负,而一身之是非得失,天下之治乱安危,莫不系焉。是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心,欲其守之一而不使天理得以流于人欲,则凡其所行,无一事之不得其中,而于天下国家无所处而不当。
9.《二程集》:人心惟危,人欲也;道心惟微,天理也。惟精惟一,所以至之。允执厥中,所以行之。
10.《中庸序》(朱熹):其曰“天命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君子时中”,则执中之谓也。
生死有命富贵在天,莫生气莫生气。
人生就像一场戏,今世有缘才相聚。相处一处不容易,人人应该去珍惜。世上万物般般有,哪能件件如我意。为了小事发脾气,回想起来又何必。他人气我我不气,气出病来无人替。生气伤肝又伤脾,促人衰老又生疾。看病花钱又受罪,还说气病治非易。小人量小不让人,常常气人气自己。君子量大同天地,好事坏事包在里。他人骂我我装聋,高声上天低入地。我若错了真该骂,诚心改正受教育。要是根本没那事,全当他是骂自己。他人生气我不气,我本无心他来气。倘若生气中他计,气出病来无人替,请来医生将病治,反说气病治非易。气之为害太可惧,诚恐因气将命废。我今尝过气中味,不气不气真不气。
人生就像一场戏,今世有缘才相聚。相处一处不容易,人人应该去珍惜。世上万物般般有,哪能件件如我意。为了小事发脾气,回想起来又何必。他人气我我不气,气出病来无人替。生气伤肝又伤脾,促人衰老又生疾。看病花钱又受罪,还说气病治非易。小人量小不让人,常常气人气自己。君子量大同天地,好事坏事包在里。他人骂我我装聋,高声上天低入地。我若错了真该骂,诚心改正受教育。要是根本没那事,全当他是骂自己。他人生气我不气,我本无心他来气。倘若生气中他计,气出病来无人替,请来医生将病治,反说气病治非易。气之为害太可惧,诚恐因气将命废。我今尝过气中味,不气不气真不气。
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