以讹传讹就是这样子的了。所谓“八百平的家”是家族的房子，是人间失格开头压抑的老宅。《人间失格》是被关疗养院时构思的，是在疾病缠身的床榻前写成的，是一个人在生命即将终结时写的。太宰治那些毫无自尊的文字，没有说教，也不愿控诉。它并不是为了解答问题而写的，它只是想让人看到一种现象。更具体些是这样的：
参考《HUMAN LOST》对“丧失为人资格”的说法，“人间失格”可能指的就是“被判断为精神病人”这个情况，被强制送入精神病院、被剥夺了自由、尊严和人权，无法为自己的行为负责、被外力禁锢、被社会打上“疯人”的标签，这样的人的行为被否定，这样的人的存在被掩埋，他们不被认为拥有价值，却又被要求在干瘪的围墙里苟延残喘地活着。这样的人才真正“失去为人的资格”，而且几乎是“被剥夺”的。
基于这个理解，《人间失格》里的“胆小鬼”最本质的恐惧，也许是自己不稳定的精神。这样的精神是弱质的，是不被接受的，是被普世生存观念隔绝在外的，大庭叶藏一直都在适应着名为“常态”的世界，而最后被送到疯人院的结局也表明了这种适应是失败的。我不认为《人间失格》讲的是人生悲剧或是社会悲剧，它想讲的应该是一种期望，让那些被“丧失为人的资格”的人能够被理解、获得自我生存价值的期望。作者为实现这样的一种期望而甘当实验的旗手，就像《HUMAN LOST》里写在墙上的最后一句话：“我的后来人，请最大限度地利用我的死。”
参考《HUMAN LOST》对“丧失为人资格”的说法，“人间失格”可能指的就是“被判断为精神病人”这个情况，被强制送入精神病院、被剥夺了自由、尊严和人权，无法为自己的行为负责、被外力禁锢、被社会打上“疯人”的标签，这样的人的行为被否定，这样的人的存在被掩埋，他们不被认为拥有价值，却又被要求在干瘪的围墙里苟延残喘地活着。这样的人才真正“失去为人的资格”，而且几乎是“被剥夺”的。
基于这个理解，《人间失格》里的“胆小鬼”最本质的恐惧，也许是自己不稳定的精神。这样的精神是弱质的，是不被接受的，是被普世生存观念隔绝在外的，大庭叶藏一直都在适应着名为“常态”的世界，而最后被送到疯人院的结局也表明了这种适应是失败的。我不认为《人间失格》讲的是人生悲剧或是社会悲剧，它想讲的应该是一种期望，让那些被“丧失为人的资格”的人能够被理解、获得自我生存价值的期望。作者为实现这样的一种期望而甘当实验的旗手，就像《HUMAN LOST》里写在墙上的最后一句话：“我的后来人，请最大限度地利用我的死。”
审 视
苏格拉底临终时说：“未经审察的人生不值得过”，这与希腊德尔菲神庙三条箴言之一的“”认识你自己”是异曲同工的。言虽简，行却难。
在这座大山里，自己做得最多的事情，就是反省自己以往的人生经历，从而获得了更多的看待事物的视角，正是这些新的视角，改变了过去的观念，带来了智慧，从而获得了平静。
平静又会给人带来更多的视角，特别是观察自己，观察在躯体里的这个生命，去聆听到生命内在的声音，并及时地做出回应。一旦看“自己”时也拥有了完整的视角，放下自己就变成了一件很容易做到的事，既然能无我，自然不会再有属于我的情绪。
有一种很真实的体验，看见什么事情若是心里产生了负面情绪，那一定是自己看事情的角度出现了偏差，一旦得到修正，负面情绪立刻就会消失。什么人的言行让我产生了负面情绪，也是同理。放不下什么事，或是长时间纠结某一件事，其实也是同理。恐惧、焦虑、挫败感、敌视感等等情绪，皆是同理。
从以上的体会中，逐渐看见一种逻辑，若一个人可以用全方位的角度去看待某一件事物，那么他就可以解除对于这件事物无尽的思考，并从这件事情上得到解脱，类似于我们所说的“释怀”，或是称之为彻底的放下。所以，思考若不能带给自己新的视角，就是白思考，也称之为：自寻烦恼、想得太多。
也不是什么时间可以让人释怀，是人生阅历的增长，给人带来了新的视角，让人释怀。找到了正确的看法，才得以放下。事物之所以可以从当时的复杂而变成之后的简单，无疑是因为找到了正确的视角，帮助人得出了更接近真相的看法。真理之所以会显得空洞，不过是因为缺乏事实，或是联系不上自己的事实，特别是经过对自己的人生经历进行反省之后所意识到的事实。
人生有一件事特别有意义，就是把自己从各种观念和看法之中解放出来，不是不看，而是更完整地去看，像站在宇宙空间站去观察地球那样去看：像科学家观察粒子、原子、中子那样去看；像阳光和风雨同样会滋养一朵花儿那样自然而然地去看。
事物的真相并不为人类的各种观点而存在，人的生命也不是为了要得到怎样高大上的思想和观念而来，这样的认知，才能解除心灵的限制，获得真正的自由。
人生并不是用来寻找答案的，答案不过是生命绽放得到的副产物，再好的答案，也不过只是用来拓宽、加深、丰富、延伸自己生命体验的工具而已。
事实上，正是各种看法和观念，阻碍我们更好地去体验生命，失去了对这个世界的好奇心和观察力。
人搞不清楚自己到底是想成为一个思想家，还是一个生活的观察者和体验者；是要成为别人眼里的自己，还是成为自己眼中的自己。若是要真正对自己负责，那只能是比昨天的自己，更会去观察、更能体验到丰富而已。就像一棵树，随时都保持着在环境条件下最好的状态，人类却受困于自己的各种情绪，很少能做到像一棵树这样一年一复的更新和绽放。
我们无法让自己的生命变得纯粹和彻底，皆因为各种观念；我们的一切负面情绪，皆因为事实与观念发生了冲突，在观念的惯性之下，我们无法遇见真实的自己，只是在不断地重复遇见自己陈腐的观念而已。
爱因斯坦说：“一个人的真正价值首先决定于他在什么程度上和什么意义上从自我解放出来。”一个发明家说出来的话，是不是很像是佛陀说出来的话？
其实，智者通过心灵所能看见的，与科学家通过无数的实验和数据所发现的，会有惊人的相似。科学所揭示的，是事物之间的联系，心灵所发现的，仍然是事物之间的联系，大家都在说同一件事：自然与法则。
当科学家登上一座山峰的时候，常常会发现，早已经有智者坐在那里了。
苏格拉底临终时说：“未经审察的人生不值得过”，这与希腊德尔菲神庙三条箴言之一的“”认识你自己”是异曲同工的。言虽简，行却难。
在这座大山里，自己做得最多的事情，就是反省自己以往的人生经历，从而获得了更多的看待事物的视角，正是这些新的视角，改变了过去的观念，带来了智慧，从而获得了平静。
平静又会给人带来更多的视角，特别是观察自己，观察在躯体里的这个生命，去聆听到生命内在的声音，并及时地做出回应。一旦看“自己”时也拥有了完整的视角，放下自己就变成了一件很容易做到的事，既然能无我，自然不会再有属于我的情绪。
有一种很真实的体验，看见什么事情若是心里产生了负面情绪，那一定是自己看事情的角度出现了偏差，一旦得到修正，负面情绪立刻就会消失。什么人的言行让我产生了负面情绪，也是同理。放不下什么事，或是长时间纠结某一件事，其实也是同理。恐惧、焦虑、挫败感、敌视感等等情绪，皆是同理。
从以上的体会中，逐渐看见一种逻辑，若一个人可以用全方位的角度去看待某一件事物，那么他就可以解除对于这件事物无尽的思考，并从这件事情上得到解脱，类似于我们所说的“释怀”，或是称之为彻底的放下。所以，思考若不能带给自己新的视角，就是白思考，也称之为：自寻烦恼、想得太多。
也不是什么时间可以让人释怀，是人生阅历的增长，给人带来了新的视角，让人释怀。找到了正确的看法，才得以放下。事物之所以可以从当时的复杂而变成之后的简单，无疑是因为找到了正确的视角，帮助人得出了更接近真相的看法。真理之所以会显得空洞，不过是因为缺乏事实，或是联系不上自己的事实，特别是经过对自己的人生经历进行反省之后所意识到的事实。
人生有一件事特别有意义，就是把自己从各种观念和看法之中解放出来，不是不看，而是更完整地去看，像站在宇宙空间站去观察地球那样去看：像科学家观察粒子、原子、中子那样去看；像阳光和风雨同样会滋养一朵花儿那样自然而然地去看。
事物的真相并不为人类的各种观点而存在，人的生命也不是为了要得到怎样高大上的思想和观念而来，这样的认知，才能解除心灵的限制，获得真正的自由。
人生并不是用来寻找答案的，答案不过是生命绽放得到的副产物，再好的答案，也不过只是用来拓宽、加深、丰富、延伸自己生命体验的工具而已。
事实上，正是各种看法和观念，阻碍我们更好地去体验生命，失去了对这个世界的好奇心和观察力。
人搞不清楚自己到底是想成为一个思想家，还是一个生活的观察者和体验者；是要成为别人眼里的自己，还是成为自己眼中的自己。若是要真正对自己负责，那只能是比昨天的自己，更会去观察、更能体验到丰富而已。就像一棵树，随时都保持着在环境条件下最好的状态，人类却受困于自己的各种情绪，很少能做到像一棵树这样一年一复的更新和绽放。
我们无法让自己的生命变得纯粹和彻底，皆因为各种观念；我们的一切负面情绪，皆因为事实与观念发生了冲突，在观念的惯性之下，我们无法遇见真实的自己，只是在不断地重复遇见自己陈腐的观念而已。
爱因斯坦说：“一个人的真正价值首先决定于他在什么程度上和什么意义上从自我解放出来。”一个发明家说出来的话，是不是很像是佛陀说出来的话？
其实，智者通过心灵所能看见的，与科学家通过无数的实验和数据所发现的，会有惊人的相似。科学所揭示的，是事物之间的联系，心灵所发现的，仍然是事物之间的联系，大家都在说同一件事：自然与法则。
当科学家登上一座山峰的时候，常常会发现，早已经有智者坐在那里了。
将私人财富收归公有，把民营资本化为集体。这样的思想在消灭贫富差距实现共同富裕，弘扬公平正义防止两极分化，坚持社会主义公有制等等口号式理论的包装下让一些人虔诚信仰忠实迷恋。可过去贫困苦难的现实早已证明，这样做只是一些愚昧无知的庸俗懒汉掩饰自己无能的天真臆想和别有用心者粉饰个人邪恶目的的手段而已。
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