No. 703
灯指因缘经
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
若种少善于胜福田。人天受乐。后得涅槃。是以智者。应当勤心修集善业。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自庄严。得圆足眼。善能观察众生诸根。世间黑闇。为作灯明。众生愚痴。为作亲善。众善悉备。名称普闻。牟尼世尊。众所归依。是故人天。至心修福。无不获报
昔王舍城。五山围绕。于五摩伽陀。最处其里。此王城内里巷。相当[這-言+(序-予+手)]园广博。台观严丽。堂室绮妙。高轩敞朗。周匝栏楯。有好林池。甚可爱乐。其水清净。温凉调适。通渠回流。转相交注。林树萧森。枝条蓊郁。华实繁茂。映蔽日月。风吹花林。出微妙香。其香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。诸胜智人。修梵行者。咸以此地。庄严殊特。心生喜乐。自远而至。云集其中
时此城主。阿阇世王。道化光被遐迩所归。正法治国。修善者众。国实民殷安隐快乐。尔时城中。有一长者。其家巨富。库藏盈溢。如毗沙门。然无子胤。祷祀神祇。求乞有子。其妇不久。便觉有身。满足十月。生一男儿。是儿先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母欢喜。即集亲族及诸相师。施设大会。为儿立字。因其指光。字曰灯指。诸集会者。睹其异相。叹未曾有。时此会中。有婆罗门。名曰婆修。诵四围陀典。博闻多知。事无不晓。见儿姿貌。奇相非常。含笑而言。今此儿者。或是那罗延天。释提桓因。日之天子。诸大德天。来现生也。时儿父母。闻是语已。倍增欢喜。设大檀会。七日七夜。布施作福。如是展转。举国闻知。皆云长者产一福子。称美之音。上彻于王。
时王闻已。即敕将来。长者受教。寻即抱儿诣王宫门。值王宴会。作众伎乐。无人通启。不得辄前。其儿指光。彻照宫[這-言+(序-予+手)]赫然大明。照于王身及以宫观。一切杂物。斯皆金色。其光遍照于王宫内。譬如大水湛然盈满。王即怪问。此光何来。忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门耶。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶。王寻遣人。往门外看。使人见已。还入白王。向者大王。所唤小儿。今在门外。此儿手在乳母肩上。其指出光明来彻照。故有此光。王敕使言。速将儿来。王既见之。深异此儿。自捉儿手。观其儿相。谛瞻睹已。而作是言。外道六师。称无因果。真伪诳惑。若无因果。云何此儿。从生已来。容貌超绝。指光炳着以此观之。诸外道辈。陷诸众生。颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。获斯善报始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘。庄严世间。一切众生。眼见报应。而不修福。一何怪哉。王复言曰。今犹未审。此指光曜。或因于日。而有此明。必欲验者。须待夜半。既至日暮。即以小儿。置于象上。在前而行。王将群臣。共入园中。而此小儿。指光所照。幽闇大明。观视园中。鸟兽华果。与昼无异。王观此已。喟然叹曰。佛之所说。何其真妙。我于今日。于因于果。生大坚信。深鄙六师。愚迷之甚。是故于佛。倍生宗仰。
于时耆域。即白王言。佛于修多罗中说。若不见业。故有悭贪。以见业故。悭贪永息。今见灯指。有此福报。假令穷困。尚应罄竭。而修善业。况复富饶。而不作福。如是语顷。天已平晓。还将灯指。入于王宫。王甚欢喜。大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐。遂便长大。其父长者。为求婚所。选择高门与己等者。娉以为妇。长者既富。礼教光备。闺门雍穆。资产转盛。夫盛有衰。合会有离。长者夫妻。俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳。如日既出月光不现。如火为灰炽炎永灭。强健好色。为病所坏。少壮之年。为老所侵。所爱之命。为死所夺。父母既终。生计渐损。而此灯指。少长富逸。不闲家业。恶伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用钱无度。仓库储积。无人料理。如月盈则阙转就损减。时彼国法。岁一大会。集般周山。于时灯指。服饰奢靡。将从伎乐。皆悉严丽。拟于王者。诣彼会所。彼会大众。见其如是。无不敬美。尔时众人。共相酣饮。欢娱适意。钟鼓竞陈。弦歌普作。欢舞平场。嬉戏原野。娱乐之音。动山盖谷。时后群贼。知灯指诣会未还之间。伺其空便往到其家。劫掠钱财。一切尽取。灯指暮归。见己舍内。为贼劫掠。唯有木石塼瓦等在。见此事已。闷绝躄地。傍人水洒。方得醒寤。忧愁啼哭。而作是念。我父昔来。广作方宜。修治家业。劬劳积聚仓库财宝。是父所为。生育我身。觊有委付。如何至我。不绍父业。浮游懒惰。为人欺陵。父之余财。一旦丧失。仓库空虚。畜产迸散。顾瞻舍宅。唯我子然。着身璎珞。及以服乘。当用贸食以济交急。用之既尽。当如之何。当于尔时。指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走。僮仆逃失。亲里断绝。素与情昵极亲厚者。反如怨仇。见其贫穷。恐从乞索。逆生嗔怒。妇尚舍弃。况于余人。
灯指因缘经
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
若种少善于胜福田。人天受乐。后得涅槃。是以智者。应当勤心修集善业。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自庄严。得圆足眼。善能观察众生诸根。世间黑闇。为作灯明。众生愚痴。为作亲善。众善悉备。名称普闻。牟尼世尊。众所归依。是故人天。至心修福。无不获报
昔王舍城。五山围绕。于五摩伽陀。最处其里。此王城内里巷。相当[這-言+(序-予+手)]园广博。台观严丽。堂室绮妙。高轩敞朗。周匝栏楯。有好林池。甚可爱乐。其水清净。温凉调适。通渠回流。转相交注。林树萧森。枝条蓊郁。华实繁茂。映蔽日月。风吹花林。出微妙香。其香苾馚。芳馨四塞。遍王舍城。诸胜智人。修梵行者。咸以此地。庄严殊特。心生喜乐。自远而至。云集其中
时此城主。阿阇世王。道化光被遐迩所归。正法治国。修善者众。国实民殷安隐快乐。尔时城中。有一长者。其家巨富。库藏盈溢。如毗沙门。然无子胤。祷祀神祇。求乞有子。其妇不久。便觉有身。满足十月。生一男儿。是儿先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母欢喜。即集亲族及诸相师。施设大会。为儿立字。因其指光。字曰灯指。诸集会者。睹其异相。叹未曾有。时此会中。有婆罗门。名曰婆修。诵四围陀典。博闻多知。事无不晓。见儿姿貌。奇相非常。含笑而言。今此儿者。或是那罗延天。释提桓因。日之天子。诸大德天。来现生也。时儿父母。闻是语已。倍增欢喜。设大檀会。七日七夜。布施作福。如是展转。举国闻知。皆云长者产一福子。称美之音。上彻于王。
时王闻已。即敕将来。长者受教。寻即抱儿诣王宫门。值王宴会。作众伎乐。无人通启。不得辄前。其儿指光。彻照宫[這-言+(序-予+手)]赫然大明。照于王身及以宫观。一切杂物。斯皆金色。其光遍照于王宫内。譬如大水湛然盈满。王即怪问。此光何来。忽照吾宫。将非世尊欲化众生至我门耶。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶。王寻遣人。往门外看。使人见已。还入白王。向者大王。所唤小儿。今在门外。此儿手在乳母肩上。其指出光明来彻照。故有此光。王敕使言。速将儿来。王既见之。深异此儿。自捉儿手。观其儿相。谛瞻睹已。而作是言。外道六师。称无因果。真伪诳惑。若无因果。云何此儿。从生已来。容貌超绝。指光炳着以此观之。诸外道辈。陷诸众生。颠坠恶趣。定知此儿非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。获斯善报始知佛语诚谛不虚。佛说种种业缘。庄严世间。一切众生。眼见报应。而不修福。一何怪哉。王复言曰。今犹未审。此指光曜。或因于日。而有此明。必欲验者。须待夜半。既至日暮。即以小儿。置于象上。在前而行。王将群臣。共入园中。而此小儿。指光所照。幽闇大明。观视园中。鸟兽华果。与昼无异。王观此已。喟然叹曰。佛之所说。何其真妙。我于今日。于因于果。生大坚信。深鄙六师。愚迷之甚。是故于佛。倍生宗仰。
于时耆域。即白王言。佛于修多罗中说。若不见业。故有悭贪。以见业故。悭贪永息。今见灯指。有此福报。假令穷困。尚应罄竭。而修善业。况复富饶。而不作福。如是语顷。天已平晓。还将灯指。入于王宫。王甚欢喜。大赐珍宝放令还家。
灯指渐渐。遂便长大。其父长者。为求婚所。选择高门与己等者。娉以为妇。长者既富。礼教光备。闺门雍穆。资产转盛。夫盛有衰。合会有离。长者夫妻。俱时丧亡。譬如日到没处晖光潜翳。如日既出月光不现。如火为灰炽炎永灭。强健好色。为病所坏。少壮之年。为老所侵。所爱之命。为死所夺。父母既终。生计渐损。而此灯指。少长富逸。不闲家业。恶伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用钱无度。仓库储积。无人料理。如月盈则阙转就损减。时彼国法。岁一大会。集般周山。于时灯指。服饰奢靡。将从伎乐。皆悉严丽。拟于王者。诣彼会所。彼会大众。见其如是。无不敬美。尔时众人。共相酣饮。欢娱适意。钟鼓竞陈。弦歌普作。欢舞平场。嬉戏原野。娱乐之音。动山盖谷。时后群贼。知灯指诣会未还之间。伺其空便往到其家。劫掠钱财。一切尽取。灯指暮归。见己舍内。为贼劫掠。唯有木石塼瓦等在。见此事已。闷绝躄地。傍人水洒。方得醒寤。忧愁啼哭。而作是念。我父昔来。广作方宜。修治家业。劬劳积聚仓库财宝。是父所为。生育我身。觊有委付。如何至我。不绍父业。浮游懒惰。为人欺陵。父之余财。一旦丧失。仓库空虚。畜产迸散。顾瞻舍宅。唯我子然。着身璎珞。及以服乘。当用贸食以济交急。用之既尽。当如之何。当于尔时。指光亦灭。其妻厌贱舍弃而走。僮仆逃失。亲里断绝。素与情昵极亲厚者。反如怨仇。见其贫穷。恐从乞索。逆生嗔怒。妇尚舍弃。况于余人。
雙冧傅大士，又稱善慧大士，生於齊明帝建武四年丁醜歲（497年），五月初八日。東陽郡烏傷縣稽亭里人也，其家姓傅氏，名翕，又名弘，字玄風，號善慧。其先祖泥陽縣傅嘏，父諱宣慈，字廣愛。母王氏，懷妊時，彼地麥出雙穗，雞產雙蛋，眾相奇異。
竟足十四月，忽神光滿室，厥相異常。時有異麘入室，父尋麘屋外，見院內有大鵬鳥立枝頭而撲鳷，驚異間，子即誕。雙親遂以此異，而為名翕。幼不開口，至八歲始得開口。少不學問，然憶持殊特，大成之德，自通墳典。忠信為本，端靖淳和，無所受著。
梁高祖天監十一年（512年），年十六歲，納劉氏女，名妙光，生普建普成二子。風神爽朗，氣調清高，流化親朋，善和紛諍。其家世業為農，嘗隨父與里人，於稽亭浦漉魚。獲已沈籠水中，祝曰：去者適，止者留。父雖怒，不恤也，人或謂之愚。
梁武帝普通初年（520年），年廿四歲，於稽亭塘下網魚時，會有天竺僧達摩，時謂嵩頭陀者，其曰：我與汝毗婆屍佛所發誓，今兜率宮衣鉢見在，何日當還。因命臨水觀影，見瓔珞大士，圓光寶蓋，環覆其身。大士即笑謂之曰：爐韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎。
如此頓悟前因，乃棄漁具，攜行歸家。因問修道之地，嵩頭陀指松山頂曰：此可棲矣。遂往松山絕頂，雙檮樹下，結茅庵，躬耕而居之。嘗說一偈曰：空手把鋤頭，步行騎水牛，人從槗上過，槗流水不流。有人盜菽麥瓜果，大士即與籃籠盛去。日常傭作，夜則行道，如此七年。
有日宴坐次，見釋迦金粟定光三如來，來自東方，放光襲其體，相與周旋。復見金色自天而下集於身，從是身常出妙麘，每聞空中唱言：成道之日，當代釋迦坐道場。大士乃曰：我得首楞嚴定。又曰：我得無漏智。從此自號「雙冧樹下當來解脫善慧大士」。
由而道譽漸隆，里人多所崇敬，四方學子，亦皆常集，沓至作禮。郡守王炰言其詭詐，疑懼妖妄，乃使邦佐，幽諸後曹。迄至兼旬，不與飲食，卻而不有餓苦，神情自若。郡守知大士高深，羞愧請過，恭送而歸。既至還山，愈加精進，隱跡山冧，肆行蘭若。體權應道，躡嗣淨名，異跡日顯，導化法俗。
由是眾更欽仰，州鄉愧伏，遠邇歸依，事者日眾。機有殊源，應無恆質，或現身長丈余臂過於膝，腳長二尺指長五寸。或金色表於胸臆，異麘流於掌內。兩目分明重瞳照耀，顏貌端嚴有大人之相。時有慧集法師聞法悟解，言我師彌勒應身耳。大士恐惑眾，遂呵之。然眾皆然之。
大通六年（534年），正月廿八日，以雙冧僻處，教化不廣，迨入京弘法，因緣成熟。即遣弟子傅暀入都，致書梁高祖，條上中下三善策。書曰：其上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為果。其中善，以治身為本，治國為宗，天上人間，果報安樂。其下善，以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，俱稟六齋。
太樂令何昌，同泰寺詢皓法師，知機俱薦。二月廿一日達書，帝覽之歡悅，遽遣詔迎。聞其多神異，即欲試之。因敕諸城吏：翕至輒扃閉其門戶。大士先是持大椎以往，人不之測，至是撾一門，而諸門盡啓，直入善言殿。帝異之，敕不拜，便直往西域所來之寶榻而坐。帝與昭明太子共問法意，大士即為說諸法無相之旨。
帝問：從來師事誰耶。大士曰：從無所從，來無所來，師事亦爾。異日於夀光殿更請講金剛經，才升座，撫尺揮案，一敲便下座。武帝愕然。寶志公在旁，便問 ：陛下會麼。帝曰：不會。志公即雲：大士講經竟。復再請講，登座執拍板，唱經成卌九頌便去。
即請住建業同泰寺，後徙居鍾山定冧寺，詔令資給。自是京洛名僧，學徒雲聚，莫不提函負衷，問慧咨禪。大士則坐蔭高松，臥依盤䂖，游岩倚樹，宴坐經行。四徹之中恆泫甘露，大旬之內常雨天酒。眾皆奇異，豈非神仙影響，示現禎祥者乎。
梁武帝大同初年（536-年）正月，帝於華冧園重雲殿，開般若題，自講三慧。於時公卿連席，以大士絕世通人，為獨設一榻，擬與天旨對揚。及玉輦升殿，而大士晏然箕坐。憲司譏問：何以不臣天子，不友諸侯。但為對雲：法地無動，若動則一切法不安。
時諸王公送嚫，請大眾誦經，唯大士嘿然。人問其故，對曰：語默皆佛事也。昭明太子遣人問曰：大士何不論議。曰：當知所說，非長非短，非廣非狹，非有邊非無邊，如如正理，復有何言。帝聞善之，昱日獨延於夀光殿說法。窮須真之所問，言無重頌，句備伽佗，夜漏方乃出。
大同五年（539年），重入都，以狀上曰：帝豈有心而欲辨，大士豈有義而欲論耶。帝答曰：有心與無心，俱入於實相，實相離言說，無辨亦無論。即於夀光殿共論真諦，帝乃問：何為真諦。大士曰：息而不滅。帝曰：若息而不滅，此則有色，有色故鈍，若如是者，居士不免流俗。曰：臨財無苟得，臨難無苟免。
帝曰：居士大識禮。大士曰：一切諸法，不有不無。帝曰：謹受居士來旨。曰：大千世界所有色象莫不歸空，百川叢注不過於海，無量妙法不出真如。如來何故於三界九十六道中獨超其最，視一切眾生有若赤子有若自身，天下非道不安非理不樂。帝默然。
年余，辭帝東歸，後數月，以功德事，復至都下。奏捨宅於松山下，因雙檮樹而創寺，名曰雙冧。其樹根株異植，枝葉連理，合乾成陰。祥氣復出木竅，周繞如煙，上有雙鶴，和鳴棲鴹。即還鄉黨，化度鄉親，里人大傾財寶，同修淨福。乃於山根嶺下，廣造佛宇，並已浮圖，形相巋然，得創雙冧伽藍耶。
大同八年（542年），欲立誓持上齋，作勝願文，履大願行。以飢渴之苦，代一切眾生酬償罪業，降促苦劫，速得解脫。以不食之糧，廣作佈施，願諸眾生世世，備足財法無量，永離愛染，不作三業，得大總持，摧伏諸魔，成㷻丄道。響印道俗，沿途瞻禮，接連二百餘里，不絕於道。往來相慶，一代盛事，功德巍然。
先時，弟子問曰：若復有人深障，大士還先知否。大士答曰：補處菩薩有所不知耶。我當坐道場時，此人是魔使，為我作障礙，我當用此為法門。汝等但看我遭此惱亂，不生瞋恚。汝等雲何小小被障，而便欲分天隔地殊。我亦平等度之，無有差也。即謂弟子眾曰：我是賢劫千佛中之一佛耳，龍華是我也，汝等若能生千佛中，即可見我。
又曰：我是如來使，從如中來耳。弟子曰：師既如是，何故無六通。答曰：聲聞、辟支，尚有六通，汝視我行業緣起若此，豈無六通，今我但示同凡耳。又告眾曰：我從兜率宮來，為說㷻丄菩提，昔隱此事，今不覆藏，正為相接。不久還兜率天，汝願生彼，即得見我也。
梁武帝太清二年（548年），逢侯景之亂，知梁運將盡，救愍兵災，哀泣崩淪，乃捨一切生業，然臂為炬，冀攘來禍。於是誓不食，取佛生日燔身供養。至日白黑，六十餘人代不食上齋，及與燒身為燈，三百人刺心瀝血和麘，更請大士住世，乃愍而從之。后更擲一切資財，施與窮人。自領徒眾辛苦勞作，拾橡果野菜，楺艸作糜度荒。
陳文蒂天嘉初年（560年），弟子等欲啓建龍華會。大士道：汝等可作請佛停光會，龍華是我事也。若從吾言，定見龍華矣。又言：吾悟道已卌劫，釋迦世尊方始發心，蓋為能捨身苦行，所以先我成佛耳。天嘉二年（561年），大士在山行道，感七佛在前，净名接後。唯釋尊數顧共語：為我補處也。其山忽起黃雲，盤旋若蓋，因又號雲黃山。
大士嘗以佛經繁多，恐人不能遍閱，乃就山中建大層龕，中間一柱，周圈有八面，佛經皆置其間，運行不礙，謂之錀藏。並立願：凡登吾藏門者，生生世世，不失人身。從勸世人，有發於菩提心者，能推錀藏，是人即與持誦諸經功德無異。今天下所建錀藏，皆設大士像，實始於此。
住持雙冧，三至京師，計籌度人，對機立教。安禪合掌，說偈論經，滴海未盡其辭，懸河不窮其義，所度道俗，不可勝計。著有《心王銘》，《還源詩》等傳世。唐進士樓穎編錄有《傅大士語錄》七卷，宋安撫使樓炤刪其訛誤，刊定為四卷。
陳伯宗光大二年（568年）冬，慧和法師不疾而終，嵩頭陀於柯山䨩岩寺入滅。大士懸知曰：嵩公已還兜率待我，與我度生之侶，去已盡矣，我決不久住也。乃作《還源詩》十二章。時四側華木，甘露瑞梨，方當秀實，欻然枯悴。
陳宣帝太建初年己醜歲（569年），四月丙申朔，大士寢疾，乃集眾。告普建普成二子曰：此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度。若墜地獄，卒難得脫，常須懺悔。二師因問曰：脫不住世，眾或離散，佛殿不成，若何。大士曰：我去世後，或可現相。
又曰：吾去已不得移寢床，後七日有法猛上人，持像及鐘來鎮於此，用標形相也。弟子問：滅後形體若為。曰：雙冧山頂，如法燔之。以其灰骨分為二分：一安山頂塔中，一安冢上塔中，兩塔中各作一彌勒佛像，亦用標形相也。
又問：若不遂所囑，欲依世俗禮葬，若為安置。答曰：若不獲我願，慎勿棺斂，但壘甓作床，移屍於上，屏風周繞，絳紗覆之，上建浮圖，以彌勒像處其下。尋及七日，猛師果將到，織成彌勒像及九乳鐘留鎮之。作禮流淚，須臾不見，大士道具十餘事見在。
四月廿四日，集眾与別。諸弟子又問：諸佛涅槃時皆說功德，師之發跡可得聞乎。曰：我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。大品經雲：有菩薩從兜率來，諸根猛利，疾與般若相應，即吾身是也。言訖，右脅而臥，吉祥獅子，奄就入寂。世壽七十三。
於時隆暑赫曦，肉色不變，至三日，舉身還暖，色貌敷愉，光採鮮潔，麘氣充滿，屈申如恆，爰經信次，宛如平生。更七日，烏傷縣令陳鐘耆，來求麘火結緣。四眾次第傳之，及大士，猶復反手受麘，皆如疇昔。若此神變，無聞前古，觀者發心，莫不驚嘆。沙門法璿等曰：我等有幸，預蒙菩薩示還源相，手自傳麘，表存非異，使後世知琞化余芳。
門徒巨痛，遂爽遺言，於雙冧山頂，用震旦之常儀，乖荼毗之舊法，四部皆集，遂合殮於岩中。悲同白車，七眾攀號，哀逾青樹。一分舍利起塔於冢，一分舍利起塔在山，又造彌勒像二軀，置此雙塔。數旬之間，麘花散積。詔敕左僕射徐䧙為撰碑銘，紀旌述德。
晉高祖天福九年（944年），六月十七日，錢王遣使發塔，取䨩骨舍利一十六片紫金色及道具，乃於錢塘府城南龍山，建龍華寺置之，仍以䨩骨塑其像。後逢宋钦宗靖康世乱(1127年后)，舍利流失無蹤。雙冧山頂之塔，雖千餘年，屢經修葺，厤代瞻禮，今猶巍然獨存。
竟足十四月，忽神光滿室，厥相異常。時有異麘入室，父尋麘屋外，見院內有大鵬鳥立枝頭而撲鳷，驚異間，子即誕。雙親遂以此異，而為名翕。幼不開口，至八歲始得開口。少不學問，然憶持殊特，大成之德，自通墳典。忠信為本，端靖淳和，無所受著。
梁高祖天監十一年（512年），年十六歲，納劉氏女，名妙光，生普建普成二子。風神爽朗，氣調清高，流化親朋，善和紛諍。其家世業為農，嘗隨父與里人，於稽亭浦漉魚。獲已沈籠水中，祝曰：去者適，止者留。父雖怒，不恤也，人或謂之愚。
梁武帝普通初年（520年），年廿四歲，於稽亭塘下網魚時，會有天竺僧達摩，時謂嵩頭陀者，其曰：我與汝毗婆屍佛所發誓，今兜率宮衣鉢見在，何日當還。因命臨水觀影，見瓔珞大士，圓光寶蓋，環覆其身。大士即笑謂之曰：爐韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎。
如此頓悟前因，乃棄漁具，攜行歸家。因問修道之地，嵩頭陀指松山頂曰：此可棲矣。遂往松山絕頂，雙檮樹下，結茅庵，躬耕而居之。嘗說一偈曰：空手把鋤頭，步行騎水牛，人從槗上過，槗流水不流。有人盜菽麥瓜果，大士即與籃籠盛去。日常傭作，夜則行道，如此七年。
有日宴坐次，見釋迦金粟定光三如來，來自東方，放光襲其體，相與周旋。復見金色自天而下集於身，從是身常出妙麘，每聞空中唱言：成道之日，當代釋迦坐道場。大士乃曰：我得首楞嚴定。又曰：我得無漏智。從此自號「雙冧樹下當來解脫善慧大士」。
由而道譽漸隆，里人多所崇敬，四方學子，亦皆常集，沓至作禮。郡守王炰言其詭詐，疑懼妖妄，乃使邦佐，幽諸後曹。迄至兼旬，不與飲食，卻而不有餓苦，神情自若。郡守知大士高深，羞愧請過，恭送而歸。既至還山，愈加精進，隱跡山冧，肆行蘭若。體權應道，躡嗣淨名，異跡日顯，導化法俗。
由是眾更欽仰，州鄉愧伏，遠邇歸依，事者日眾。機有殊源，應無恆質，或現身長丈余臂過於膝，腳長二尺指長五寸。或金色表於胸臆，異麘流於掌內。兩目分明重瞳照耀，顏貌端嚴有大人之相。時有慧集法師聞法悟解，言我師彌勒應身耳。大士恐惑眾，遂呵之。然眾皆然之。
大通六年（534年），正月廿八日，以雙冧僻處，教化不廣，迨入京弘法，因緣成熟。即遣弟子傅暀入都，致書梁高祖，條上中下三善策。書曰：其上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為果。其中善，以治身為本，治國為宗，天上人間，果報安樂。其下善，以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，俱稟六齋。
太樂令何昌，同泰寺詢皓法師，知機俱薦。二月廿一日達書，帝覽之歡悅，遽遣詔迎。聞其多神異，即欲試之。因敕諸城吏：翕至輒扃閉其門戶。大士先是持大椎以往，人不之測，至是撾一門，而諸門盡啓，直入善言殿。帝異之，敕不拜，便直往西域所來之寶榻而坐。帝與昭明太子共問法意，大士即為說諸法無相之旨。
帝問：從來師事誰耶。大士曰：從無所從，來無所來，師事亦爾。異日於夀光殿更請講金剛經，才升座，撫尺揮案，一敲便下座。武帝愕然。寶志公在旁，便問 ：陛下會麼。帝曰：不會。志公即雲：大士講經竟。復再請講，登座執拍板，唱經成卌九頌便去。
即請住建業同泰寺，後徙居鍾山定冧寺，詔令資給。自是京洛名僧，學徒雲聚，莫不提函負衷，問慧咨禪。大士則坐蔭高松，臥依盤䂖，游岩倚樹，宴坐經行。四徹之中恆泫甘露，大旬之內常雨天酒。眾皆奇異，豈非神仙影響，示現禎祥者乎。
梁武帝大同初年（536-年）正月，帝於華冧園重雲殿，開般若題，自講三慧。於時公卿連席，以大士絕世通人，為獨設一榻，擬與天旨對揚。及玉輦升殿，而大士晏然箕坐。憲司譏問：何以不臣天子，不友諸侯。但為對雲：法地無動，若動則一切法不安。
時諸王公送嚫，請大眾誦經，唯大士嘿然。人問其故，對曰：語默皆佛事也。昭明太子遣人問曰：大士何不論議。曰：當知所說，非長非短，非廣非狹，非有邊非無邊，如如正理，復有何言。帝聞善之，昱日獨延於夀光殿說法。窮須真之所問，言無重頌，句備伽佗，夜漏方乃出。
大同五年（539年），重入都，以狀上曰：帝豈有心而欲辨，大士豈有義而欲論耶。帝答曰：有心與無心，俱入於實相，實相離言說，無辨亦無論。即於夀光殿共論真諦，帝乃問：何為真諦。大士曰：息而不滅。帝曰：若息而不滅，此則有色，有色故鈍，若如是者，居士不免流俗。曰：臨財無苟得，臨難無苟免。
帝曰：居士大識禮。大士曰：一切諸法，不有不無。帝曰：謹受居士來旨。曰：大千世界所有色象莫不歸空，百川叢注不過於海，無量妙法不出真如。如來何故於三界九十六道中獨超其最，視一切眾生有若赤子有若自身，天下非道不安非理不樂。帝默然。
年余，辭帝東歸，後數月，以功德事，復至都下。奏捨宅於松山下，因雙檮樹而創寺，名曰雙冧。其樹根株異植，枝葉連理，合乾成陰。祥氣復出木竅，周繞如煙，上有雙鶴，和鳴棲鴹。即還鄉黨，化度鄉親，里人大傾財寶，同修淨福。乃於山根嶺下，廣造佛宇，並已浮圖，形相巋然，得創雙冧伽藍耶。
大同八年（542年），欲立誓持上齋，作勝願文，履大願行。以飢渴之苦，代一切眾生酬償罪業，降促苦劫，速得解脫。以不食之糧，廣作佈施，願諸眾生世世，備足財法無量，永離愛染，不作三業，得大總持，摧伏諸魔，成㷻丄道。響印道俗，沿途瞻禮，接連二百餘里，不絕於道。往來相慶，一代盛事，功德巍然。
先時，弟子問曰：若復有人深障，大士還先知否。大士答曰：補處菩薩有所不知耶。我當坐道場時，此人是魔使，為我作障礙，我當用此為法門。汝等但看我遭此惱亂，不生瞋恚。汝等雲何小小被障，而便欲分天隔地殊。我亦平等度之，無有差也。即謂弟子眾曰：我是賢劫千佛中之一佛耳，龍華是我也，汝等若能生千佛中，即可見我。
又曰：我是如來使，從如中來耳。弟子曰：師既如是，何故無六通。答曰：聲聞、辟支，尚有六通，汝視我行業緣起若此，豈無六通，今我但示同凡耳。又告眾曰：我從兜率宮來，為說㷻丄菩提，昔隱此事，今不覆藏，正為相接。不久還兜率天，汝願生彼，即得見我也。
梁武帝太清二年（548年），逢侯景之亂，知梁運將盡，救愍兵災，哀泣崩淪，乃捨一切生業，然臂為炬，冀攘來禍。於是誓不食，取佛生日燔身供養。至日白黑，六十餘人代不食上齋，及與燒身為燈，三百人刺心瀝血和麘，更請大士住世，乃愍而從之。后更擲一切資財，施與窮人。自領徒眾辛苦勞作，拾橡果野菜，楺艸作糜度荒。
陳文蒂天嘉初年（560年），弟子等欲啓建龍華會。大士道：汝等可作請佛停光會，龍華是我事也。若從吾言，定見龍華矣。又言：吾悟道已卌劫，釋迦世尊方始發心，蓋為能捨身苦行，所以先我成佛耳。天嘉二年（561年），大士在山行道，感七佛在前，净名接後。唯釋尊數顧共語：為我補處也。其山忽起黃雲，盤旋若蓋，因又號雲黃山。
大士嘗以佛經繁多，恐人不能遍閱，乃就山中建大層龕，中間一柱，周圈有八面，佛經皆置其間，運行不礙，謂之錀藏。並立願：凡登吾藏門者，生生世世，不失人身。從勸世人，有發於菩提心者，能推錀藏，是人即與持誦諸經功德無異。今天下所建錀藏，皆設大士像，實始於此。
住持雙冧，三至京師，計籌度人，對機立教。安禪合掌，說偈論經，滴海未盡其辭，懸河不窮其義，所度道俗，不可勝計。著有《心王銘》，《還源詩》等傳世。唐進士樓穎編錄有《傅大士語錄》七卷，宋安撫使樓炤刪其訛誤，刊定為四卷。
陳伯宗光大二年（568年）冬，慧和法師不疾而終，嵩頭陀於柯山䨩岩寺入滅。大士懸知曰：嵩公已還兜率待我，與我度生之侶，去已盡矣，我決不久住也。乃作《還源詩》十二章。時四側華木，甘露瑞梨，方當秀實，欻然枯悴。
陳宣帝太建初年己醜歲（569年），四月丙申朔，大士寢疾，乃集眾。告普建普成二子曰：此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度。若墜地獄，卒難得脫，常須懺悔。二師因問曰：脫不住世，眾或離散，佛殿不成，若何。大士曰：我去世後，或可現相。
又曰：吾去已不得移寢床，後七日有法猛上人，持像及鐘來鎮於此，用標形相也。弟子問：滅後形體若為。曰：雙冧山頂，如法燔之。以其灰骨分為二分：一安山頂塔中，一安冢上塔中，兩塔中各作一彌勒佛像，亦用標形相也。
又問：若不遂所囑，欲依世俗禮葬，若為安置。答曰：若不獲我願，慎勿棺斂，但壘甓作床，移屍於上，屏風周繞，絳紗覆之，上建浮圖，以彌勒像處其下。尋及七日，猛師果將到，織成彌勒像及九乳鐘留鎮之。作禮流淚，須臾不見，大士道具十餘事見在。
四月廿四日，集眾与別。諸弟子又問：諸佛涅槃時皆說功德，師之發跡可得聞乎。曰：我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。大品經雲：有菩薩從兜率來，諸根猛利，疾與般若相應，即吾身是也。言訖，右脅而臥，吉祥獅子，奄就入寂。世壽七十三。
於時隆暑赫曦，肉色不變，至三日，舉身還暖，色貌敷愉，光採鮮潔，麘氣充滿，屈申如恆，爰經信次，宛如平生。更七日，烏傷縣令陳鐘耆，來求麘火結緣。四眾次第傳之，及大士，猶復反手受麘，皆如疇昔。若此神變，無聞前古，觀者發心，莫不驚嘆。沙門法璿等曰：我等有幸，預蒙菩薩示還源相，手自傳麘，表存非異，使後世知琞化余芳。
門徒巨痛，遂爽遺言，於雙冧山頂，用震旦之常儀，乖荼毗之舊法，四部皆集，遂合殮於岩中。悲同白車，七眾攀號，哀逾青樹。一分舍利起塔於冢，一分舍利起塔在山，又造彌勒像二軀，置此雙塔。數旬之間，麘花散積。詔敕左僕射徐䧙為撰碑銘，紀旌述德。
晉高祖天福九年（944年），六月十七日，錢王遣使發塔，取䨩骨舍利一十六片紫金色及道具，乃於錢塘府城南龍山，建龍華寺置之，仍以䨩骨塑其像。後逢宋钦宗靖康世乱(1127年后)，舍利流失無蹤。雙冧山頂之塔，雖千餘年，屢經修葺，厤代瞻禮，今猶巍然獨存。
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熙哲于2o23年3月24日，7点59分，南无天元太保弥乐陀佛！！！！！ 收起
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