(1995)
ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ཞུས་བྱས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཁྲིང་ཏུའུ་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་སིང་ག་ཕོར་ཕེབས། དཔོན་སློབ་ལྷན་རྒྱས་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ནས་ས་ཆ་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད། སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་མཁན་སྐུ་སྲིང་མ་མེ་སྒྲོན་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མུ་མཚོ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། མཁན་པོ་བཀྭང་ཁྲའོ། ཉེ་གནས་བསོད་དོན། སྨན་པ་རིག་པ་སོགས་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ། མདོ་སྔགས་ སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསུང་གླེང་དང་། དེར་འདུས་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་བསྩལ།
ཤར་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གདན་ཞུས་བྱས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཁྲིང་ཏུའུ་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་སིང་ག་ཕོར་ཕེབས། དཔོན་སློབ་ལྷན་རྒྱས་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ནས་ས་ཆ་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཞབས་སོར་བཀོད། སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་མཁན་སྐུ་སྲིང་མ་མེ་སྒྲོན་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་མུ་མཚོ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། མཁན་པོ་བཀྭང་ཁྲའོ། ཉེ་གནས་བསོད་དོན། སྨན་པ་རིག་པ་སོགས་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ། མདོ་སྔགས་ སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་བླང་དོར་ལམ་སྟོན་གྱི་གསུང་གླེང་དང་། དེར་འདུས་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དབང་ཟབ་མོ་བསྩལ།
༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】
༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།
康剋灿赞增禁禅呗降 孰之名号仅持或忆念
འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།
吉巴衮勒柔渡玖切禁 即从一切怖畏作救护
དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།
赤米叠钦尼哇丘最玛 且复赐予无垢大安乐
ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
拉姆奥赛见啦香擦啰 摩利支天女前恭敬礼
ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 玛日以 即亚以 芒 丝瓦哈
ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵
རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།
给衮赤勒拉姆咕夏玛 一切胜者事业天女身
བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།
炯颠奥赛见美钕突耶 现者世尊摩利支威力
མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།
米咔查邱透最除龙朵 回遮流言口舌诤战乱
ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།
內央贴央咋洽琼衮朵 回遮瘟疫慢疫敌盗贼
མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།
脱呐米吞给俺帕切朵 总之回遮违恶缘中断
འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།
堆呗脱衮珠呗赤列最 成办欲求悉成之事业
ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།
剋拉对禁随哇都貝推 祈由称赞启请于尊力
བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།
達梭康突內貝薩邱素 我等任住何处于彼方
ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།
內倘吾朋透最息哇倘 疾病贫穷斗诤皆息灭
ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
卻倘札希佩哇則度梭 法与吉祥悉令得增长
译跋:妙音胜慧(Sherab Chen)恭敬由藏译汉,美国俄亥俄州希利亚德市,2016年11月23日(藏历九月廿五日)。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢!
【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】
༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།
康剋灿赞增禁禅呗降 孰之名号仅持或忆念
འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།
吉巴衮勒柔渡玖切禁 即从一切怖畏作救护
དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།
赤米叠钦尼哇丘最玛 且复赐予无垢大安乐
ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
拉姆奥赛见啦香擦啰 摩利支天女前恭敬礼
ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 玛日以 即亚以 芒 丝瓦哈
ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵
རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།
给衮赤勒拉姆咕夏玛 一切胜者事业天女身
བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།
炯颠奥赛见美钕突耶 现者世尊摩利支威力
མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།
米咔查邱透最除龙朵 回遮流言口舌诤战乱
ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།
內央贴央咋洽琼衮朵 回遮瘟疫慢疫敌盗贼
མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།
脱呐米吞给俺帕切朵 总之回遮违恶缘中断
འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།
堆呗脱衮珠呗赤列最 成办欲求悉成之事业
ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།
剋拉对禁随哇都貝推 祈由称赞启请于尊力
བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།
達梭康突內貝薩邱素 我等任住何处于彼方
ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།
內倘吾朋透最息哇倘 疾病贫穷斗诤皆息灭
ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
卻倘札希佩哇則度梭 法与吉祥悉令得增长
译跋:妙音胜慧(Sherab Chen)恭敬由藏译汉,美国俄亥俄州希利亚德市,2016年11月23日(藏历九月廿五日)。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢!
ན་མོ་ཨརྱ་ཏཱ་རེ་ཡེ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས། །པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུཾ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཊད་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུག་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་བའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་པའི་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམས་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི། །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱི་རྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོལ་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་བའི་སྔགས་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡྷ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པ་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གྲགས་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །
✋热门推荐