#教育学考研#
个体的社会化是指根据一定社会的要求，把个体培养成为符合社会发展需要的具有一定态度、情感、知识、技能和信仰结构的人。
社会的个性化是指把社会的各种观念、制度和行为模式内化到需要、兴趣和素质各不相同的个体身上，从而形成他们独特的个性心理结构。
前者是从个体到社会，突出社会化
后者是从社会到个体，突出个性化
两者都是教育的重要作用，且这两个过程是互为前提、密不可分的
只不过，我们现在说的更多的是个体个性化和个体社会化，突出个体的主体地位。
个体的社会化是指根据一定社会的要求，把个体培养成为符合社会发展需要的具有一定态度、情感、知识、技能和信仰结构的人。
社会的个性化是指把社会的各种观念、制度和行为模式内化到需要、兴趣和素质各不相同的个体身上，从而形成他们独特的个性心理结构。
前者是从个体到社会，突出社会化
后者是从社会到个体，突出个性化
两者都是教育的重要作用，且这两个过程是互为前提、密不可分的
只不过，我们现在说的更多的是个体个性化和个体社会化，突出个体的主体地位。
很欣赏弘一法师的这段话：“人最傻的行为就是急着要结果，得不到便又急又闹。殊不知，老天安排的，比你自己选的更好、更周到。冥冥中自有天意，一切都是最好的安排。”
不要担心太阳不会升起，月亮不会落下，慢慢等待，慢慢欣赏，一切都是最好的安排。
花草树木总是一点一点生长，茁壮，一树花开，等来灿烂，也会等来凋谢。
春种秋收，夏暖冬寒，这一切都是有次序的，不用着急，一切都会陆续到来。
这世界就是这样，越是希望和美好的东西，越需要时间去沉淀，去酝酿，也都值得等待。
不要苛求，更不要着急，冥冥之中，一切自有天意。
万般皆是命，半点不由人，很多时候，人再怎么精心策划，也抵不过一场命运的安排，尽人事，听天命就好。
蒋勋在《生活十讲》中写道：“我们是不是可以试着缓下自己的脚步，少吃一点，吃好一点，并且学会等待，等待花开、等待果熟、等待不同季节的不同食材、等待一道食物用繁复的手工步骤细心料理。只有让等待变成一种态度，一种心态，它才会成为生活中的信仰，成为我们作为人的新价值。”
人生苦短，不要急匆匆赶路，算来算去也就那么短短几十年，急什么，忙什么？让自己慢下来，缓缓而行，尽心了，努力了，至于结果，静心等待就好。
当等待成为一种信仰的时候，等待之中就会充满希望和美好的愿望，更是一种人生的希望和心底的花开，让一切属于你的美丽可缓缓归矣。
有人说：“所谓信仰，就是让你在痛苦的时候，有能够支撑下去的力量，在迷茫的时候，有抉择的智慧，在错误的时候，有回头的方向，生命临尽的时候，有可去的地方。”
当等待成为了一种信仰，不可否认，等待就是一种勇敢的面对，是勇气在各种磨砺之下的美德，也是困境中的光，让人不至于慌张，不至于手足无措。
无论何种境遇，人的心要安静，内心的静气不能垮掉。
屈原说：“人生路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”也是一种等待，只有厚积薄发才会求索到自己想要的一切，或许，付出了，就顺其自然最好，不急不躁，不吵不闹，懂得命里有时终须有，命里无时莫强求的道理。
所有命运，皆为因果。人这一生，其实就是一场修行，什么样的人，修什么样的果，清欢自在心随缘，莫贪莫念不急躁，这才是真正的的修行。
所以，我们若是只管耕耘，不问收获，但行好事，莫问前程，那么，岁月和生活也不会亏待我们，而我们静待花开就好。（子墨文学）
不要担心太阳不会升起，月亮不会落下，慢慢等待，慢慢欣赏，一切都是最好的安排。
花草树木总是一点一点生长，茁壮，一树花开，等来灿烂，也会等来凋谢。
春种秋收，夏暖冬寒，这一切都是有次序的，不用着急，一切都会陆续到来。
这世界就是这样，越是希望和美好的东西，越需要时间去沉淀，去酝酿，也都值得等待。
不要苛求，更不要着急，冥冥之中，一切自有天意。
万般皆是命，半点不由人，很多时候，人再怎么精心策划，也抵不过一场命运的安排，尽人事，听天命就好。
蒋勋在《生活十讲》中写道：“我们是不是可以试着缓下自己的脚步，少吃一点，吃好一点，并且学会等待，等待花开、等待果熟、等待不同季节的不同食材、等待一道食物用繁复的手工步骤细心料理。只有让等待变成一种态度，一种心态，它才会成为生活中的信仰，成为我们作为人的新价值。”
人生苦短，不要急匆匆赶路，算来算去也就那么短短几十年，急什么，忙什么？让自己慢下来，缓缓而行，尽心了，努力了，至于结果，静心等待就好。
当等待成为一种信仰的时候，等待之中就会充满希望和美好的愿望，更是一种人生的希望和心底的花开，让一切属于你的美丽可缓缓归矣。
有人说：“所谓信仰，就是让你在痛苦的时候，有能够支撑下去的力量，在迷茫的时候，有抉择的智慧，在错误的时候，有回头的方向，生命临尽的时候，有可去的地方。”
当等待成为了一种信仰，不可否认，等待就是一种勇敢的面对，是勇气在各种磨砺之下的美德，也是困境中的光，让人不至于慌张，不至于手足无措。
无论何种境遇，人的心要安静，内心的静气不能垮掉。
屈原说：“人生路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”也是一种等待，只有厚积薄发才会求索到自己想要的一切，或许，付出了，就顺其自然最好，不急不躁，不吵不闹，懂得命里有时终须有，命里无时莫强求的道理。
所有命运，皆为因果。人这一生，其实就是一场修行，什么样的人，修什么样的果，清欢自在心随缘，莫贪莫念不急躁，这才是真正的的修行。
所以，我们若是只管耕耘，不问收获，但行好事，莫问前程，那么，岁月和生活也不会亏待我们，而我们静待花开就好。（子墨文学）
略谈道的三个层面：认识、体悟与超越！
1、由于道家经典深奥晦涩，三洞四辅如汗牛充栋，难以迅速获得深入了解。同时各种丹经术法又广为流传，目前许多人惑于神异，盲目追逐索隐行怪，甚至有的人干脆认为道家就是技术，这种看法有其现实背景，但却不无偏颇。盖道教以道名教，其宗旨在奉道、学道、修道、行道、传道。
道，有多重理解，可以被解读为真理，可以被解读为法则，也可以解读为技巧。
道家所传之道，包括了这三个层面：通过修行、修炼的技巧、窍门可以认识天地之法则，进而体悟宇宙人生的真理，达到超越、解脱的目的。
这三个层面是递进关系。唯有真理层面的道，才具备被人信仰的高度和深度，唯有天地法则层面的道，才具备被人奉行、被人传播的价值，而技术之道，只能是手段、方法，而非目的，是不能赢得信奉的——人会相信技术，但不会信仰它。
依据《道德经》的教示，作为真理的道是无法言说的，“道可道，非常道”，凡是可以用语言表达出来的道，都不是永恒的道。而真理，必然是永恒的，因此是不可言说，只可体会的。
“道之为物，道之为物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”这段经文明白的指出，道具有永恒、超越、实在、无相的特质。
第十四章更明确的指出了这一点：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。”这里也明白的告诉我们，道是不能通过有形来“致诘”的，是无状、无相的。
2、作为无形而有体的真理之道，只能通过“致虚极、守静笃”，用精神来体悟，故而说“道由心学”，“教人修道，即以修心”，所以“玄之又玄，众妙之门”。
这玄妙不可能是某种具体的、现实的事物，可以触摸，或者通过某种技术、神异来表现、证明。今人动辄认为打坐、守一乃至内丹、存想等各种技术，或者某种身体的感受就是有道的标准，最典型的如认为道在养生，这就是将真理之道庸俗化了。
《悟真篇》也说：“顶后有光犹是幻，云生足下未为仙”，何况养身小技或神鬼斋醮之术呢。
作为真理的道，同时又是宇宙万有的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，正因为道生化了万物，不妨说在道家的信仰中，道实际上就是造物主，而作为造物主的道，虽然是“生而不有，为而不恃”的，但万物莫不尊道而贵德，作为造物者的道，依然是给所造就的万物树立有基本的法则。这种法则是道的属性使然，而非刻意造作。
比如《道德经》云：“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“信言不美，美言不信”，“金玉满堂，莫之能保”，“功成名遂身退，天之道哉”，“有之以为利，无之以为用”等，无不是对天道法则的表达和揭示，其目的是在于借天道以推明人道，从形而上的角度指明人应当如何生存于现实世间。
正是在这个意义上，经文说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太上老子认为，清静无为、少私寡欲、见素抱朴等，才是人类正当的生存方式。因为他认识到人类若不能保持内心的清明，就很容易被外在的物欲引诱而迷失自我，即“役于物”，带来人性的异化。
3、同时，《道德经》还指出了天道的公正法则，所谓“天之道损有余以补不足”，“天网恢恢疏而不漏”，批评现实的“损不足以奉有余”，要求人类的社会生活、政治管理应当努力保障小民的衣食住行之所需，保证民众德行的美善，保障民众的自由安乐，所谓“甘其食美其服安其居乐其俗”，“百姓皆曰我自然”。
另一方面，《道德经》也指出了个体修身悟道的路径，所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，又“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”等等。后世道家修炼的核心法则也无不蕴含于《道德经》之中，其根本宗旨不外清静无为、尽性复命。
所以，各种斋醮科范、法术仪轨等等，都是为修道、行道、弘道的宗旨而服务的。
闵智亭道长曾经将道家分为宗旨用与宗教用两部分，宗旨即修身证道的终极目标，而教的内容则可以分为宗、教、科、法、术五个部分，囊括道家的全部内容。今人所着意关注的斋醮、数术等仅是科、法、术中的小部分内容，并非道家的核心所在，又焉能以之为道家的代表呢？
何况，任何技术性的事物，都不足以为信仰的对象，即如医学，可以解决世人的病痛，人们相信医生、医院能治好病，却不会将医院、医生作为崇拜对象，顶礼膜拜，乃至作为一种生活的指导。
宗教与之相反，并没有多少解决实际问题的作用，其核心正在于阐发其“法则”、“天道”，指引世人的生活，解决精神的困苦，这是今日所需要特别注意的。
1、由于道家经典深奥晦涩，三洞四辅如汗牛充栋，难以迅速获得深入了解。同时各种丹经术法又广为流传，目前许多人惑于神异，盲目追逐索隐行怪，甚至有的人干脆认为道家就是技术，这种看法有其现实背景，但却不无偏颇。盖道教以道名教，其宗旨在奉道、学道、修道、行道、传道。
道，有多重理解，可以被解读为真理，可以被解读为法则，也可以解读为技巧。
道家所传之道，包括了这三个层面：通过修行、修炼的技巧、窍门可以认识天地之法则，进而体悟宇宙人生的真理，达到超越、解脱的目的。
这三个层面是递进关系。唯有真理层面的道，才具备被人信仰的高度和深度，唯有天地法则层面的道，才具备被人奉行、被人传播的价值，而技术之道，只能是手段、方法，而非目的，是不能赢得信奉的——人会相信技术，但不会信仰它。
依据《道德经》的教示，作为真理的道是无法言说的，“道可道，非常道”，凡是可以用语言表达出来的道，都不是永恒的道。而真理，必然是永恒的，因此是不可言说，只可体会的。
“道之为物，道之为物，惟恍惟惚……其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。”这段经文明白的指出，道具有永恒、超越、实在、无相的特质。
第十四章更明确的指出了这一点：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。”这里也明白的告诉我们，道是不能通过有形来“致诘”的，是无状、无相的。
2、作为无形而有体的真理之道，只能通过“致虚极、守静笃”，用精神来体悟，故而说“道由心学”，“教人修道，即以修心”，所以“玄之又玄，众妙之门”。
这玄妙不可能是某种具体的、现实的事物，可以触摸，或者通过某种技术、神异来表现、证明。今人动辄认为打坐、守一乃至内丹、存想等各种技术，或者某种身体的感受就是有道的标准，最典型的如认为道在养生，这就是将真理之道庸俗化了。
《悟真篇》也说：“顶后有光犹是幻，云生足下未为仙”，何况养身小技或神鬼斋醮之术呢。
作为真理的道，同时又是宇宙万有的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，正因为道生化了万物，不妨说在道家的信仰中，道实际上就是造物主，而作为造物主的道，虽然是“生而不有，为而不恃”的，但万物莫不尊道而贵德，作为造物者的道，依然是给所造就的万物树立有基本的法则。这种法则是道的属性使然，而非刻意造作。
比如《道德经》云：“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“信言不美，美言不信”，“金玉满堂，莫之能保”，“功成名遂身退，天之道哉”，“有之以为利，无之以为用”等，无不是对天道法则的表达和揭示，其目的是在于借天道以推明人道，从形而上的角度指明人应当如何生存于现实世间。
正是在这个意义上，经文说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。太上老子认为，清静无为、少私寡欲、见素抱朴等，才是人类正当的生存方式。因为他认识到人类若不能保持内心的清明，就很容易被外在的物欲引诱而迷失自我，即“役于物”，带来人性的异化。
3、同时，《道德经》还指出了天道的公正法则，所谓“天之道损有余以补不足”，“天网恢恢疏而不漏”，批评现实的“损不足以奉有余”，要求人类的社会生活、政治管理应当努力保障小民的衣食住行之所需，保证民众德行的美善，保障民众的自由安乐，所谓“甘其食美其服安其居乐其俗”，“百姓皆曰我自然”。
另一方面，《道德经》也指出了个体修身悟道的路径，所谓“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，又“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”等等。后世道家修炼的核心法则也无不蕴含于《道德经》之中，其根本宗旨不外清静无为、尽性复命。
所以，各种斋醮科范、法术仪轨等等，都是为修道、行道、弘道的宗旨而服务的。
闵智亭道长曾经将道家分为宗旨用与宗教用两部分，宗旨即修身证道的终极目标，而教的内容则可以分为宗、教、科、法、术五个部分，囊括道家的全部内容。今人所着意关注的斋醮、数术等仅是科、法、术中的小部分内容，并非道家的核心所在，又焉能以之为道家的代表呢？
何况，任何技术性的事物，都不足以为信仰的对象，即如医学，可以解决世人的病痛，人们相信医生、医院能治好病，却不会将医院、医生作为崇拜对象，顶礼膜拜，乃至作为一种生活的指导。
宗教与之相反，并没有多少解决实际问题的作用，其核心正在于阐发其“法则”、“天道”，指引世人的生活，解决精神的困苦，这是今日所需要特别注意的。
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