富贵贫穷,灾难病痛,寿命长短善恶业的牵引
一毛不拔是普遍世人的心理,没有种下福田,享完上辈子积的福报就得拜拜,等着的下场由世间所积累的善恶决定了三善道或三恶道,世间没有积福报都得还债,所吃所杀所伤害别人的一一用自体变那样还,一直都在讲人身真的很难得,没有为己种下福田,也就没有将来18年后一条好汉的歌仔唱,有限的人生为已积福吧!说的很不好听,真实不虚。
唯一能改变命运的,种下大福田,能为己增福增寿,诸恶莫作,众善奉行,广行布施,戒杀放生,修行正法,解脱成就,永脱轮回,永享幸福,所有的好运都是福报的凝聚,唯一能改变命运的所造下的福报善业大于恶业,福报太重要了。修行正法更重要,能解脱轮回之苦,到佛国永享幸福,极乐世界真实不虚。
佛陀一一羌佛降世,慈悲众生不收供养,带来了生脱死,生死自由,之大法,只要虔诚,真诚的修行正法,百年归老到佛国无量寿命,思衣得衣,思房有房,没有劳作,永享幸福,
谨记,种下的福报才是你自己,给得再多子孙,跟你没有任何的关系,唯一有关系的就是用你的钱去为你放生,行善积德,做善业功德,反之做恶业,比喻杀生行业,损害众生事业,只会为增加可怕黑业,因果报应是宇宙的规律,善恶定有报,并不是你不相信就能远离,时间一到,通通都报。
万般带不走,唯有业随身,也就是只有善恶业生生世世跟随,决定了将来富贵贫穷,灾难病痛或者堕三恶道。
所造的善恶会分毫不差的回到身上,造恶人必堕三恶道,远离一切恶,有限的人生,请为自己造善福,别对自己一毛不拔,有福才有一切,没有福报就得跟这个世界拜拜,沒积福或造恶者,由罪业轻重,堕落三恶道,下场更是可怜可悲,说的不好听,真实不虚,修行正法解脱成就,脱离六道轮回之苦永享幸福。
人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的长短是因果,生活的贫富也是因果。因果无处不有,没有一个众生能够幸免于因果,众生因无始无明的因,造作各种善恶业力的果,由这业力的果,而决定轮回那一道?该受生什么地方?受什么样的痛苦?受什么样的罪和什么样的折磨?然后又由无明的因,继续结业力的果,就这样永无止境的随因果业力流转于三界六道之中,不得解脱。能拯救一切众生,改变这种轮回之苦的,只有一个办法,那就是学佛修行『略 说 因 果 业 报』https://t.cn/A6aAcXId
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浣溪沙•如今只道是平常
一。
风卷飞花落旧墙,红笺凝墨笔生凉。幽思两处夜微茫。
著意平生能静好,恣情天地尽疏狂。如今只道是平常。
二。
万点飞花霜雪天,谁将寒意入诗篇。愁云无数锁江南。
莫管书灯明与灭,从来风景旧曾谙。窗前梅影正嫣然。
浣溪沙·窗飞花(M)
窗外飞花万万千,寒风冷透旧诗篇。谁听呜咽十三弦。
一盏书灯明与灭,无情天地不垂怜。泼茶人去已经年。
流光飞逝,已然又一年初夏时节。。日日忙于琐事之中,就快要渐被流光浮尘湮埋。闲时,翻看旧文字,辗转于中,依然会被感动。彼日彼时,字里行间的情与暖,依然会让唇畔绽一朵微笑的花儿。。流光虽无挽,却有墨痕可循过往。如此,真好。久不写字,指间倍感生疏。辞藻亦有生涩之感。只是,落笔之时,虽有迟疑,亦是用心酌意。小词两阙,皆是有感而出。韵虽不同,却同样深意于中。纵他笑我某句有“严重抄袭”之嫌,却也于心无愧。嘻嘻。“只道是平常”,纳兰性德此句堪称绝句经典。而于我其实意却有别。酌墨知素,“回首瞻望,那来时的路,迷蒙着烟雨,伴着阴霾,带着阳光,在我们的心头拨弄着烟火,弹奏着我们独一无二的百味人生”。。一如自我。风雨来路,经历之后的懂得。。一切不过是平常。。[心][微风]
PS:世间事,似真有轮回。过去的一个春天,心绪时有纠杂。因了一个未曾预料的事情,遇到了非正常的人的打扰,经历了好几个人生中的“第一次。”也让自己又成长了一些。虽然情绪还是不够稳定,好在并未影响任何。所有的情绪倾述,也只会给特定的人。拨开迷雾,原来真的是个可怜可恨又可悲而不自知之人。。所以,不再去计较那些。就当看戏吧。因为,真实永远都是在阳光之下的。也只有阳光才会带给人向上的精神和暖意。人,生活中要真实,自然,不拒柴米油盐的琐碎,依然拥诗意和远方在心,才会充实和完美。而今,看山是山,看水是水。一切,不过是平常。而心中珍惜的依旧是那份挚纯,保有最多的良善与温柔,执花而行,自是会花香满怀。。。
黑心赚来的钱不是你的,是留不住的,只会为你带来巨大的黑业,世间福报耗完那一刻,下场更是可怕的三恶道(畜牲道,饿鬼道,地狱道)远离一切恶,不是开玩笑,下场太可怕了,善恶定有报,行善积德是所有好运的凝聚,真实不虚
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人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的长短是因果,生活的贫富也是因果。因果无处不有,没有一个众生能够幸免于因果,众生因无始无明的因,造作各种善恶业力的果,由这业力的果,而决定轮回那一道?该受生什么地方?受什么样的痛苦?受什么样的罪和什么样的折磨?然后又由无明的因,继续结业力的果,就这样永无止境的随因果业力流转于三界六道之中,不得解脱。能拯救一切众生,改变这种轮回之苦的,只有一个办法,那就是学佛修行『略 说 因 果 业 报』https://t.cn/A6aAcXId
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