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#昆明生活#《宋时之夏》〈2〉宋诗中描绘的初夏。（一）路穿槐柳遶山斜，长夏村墟对物华。青玉一寻披箨竹，绛缯千片剪榴花。一一宋·张耒。

自译：小路两侧槐柳荫荫，绕着山弯而斜斜排上。长夏里，村墟无人寂落，对映了夏季的万物繁华。看，青竹一寻似绿玉，榴花千片如红绸。

（二）
淡霭轻颸入夏初，一窗新绿鸟相呼。
出门易倦常归卧，著句难工但自娱。
花径蝶闲无堕蕊，酒楼人散有空垆。
闽川茶笼犹沾及，肺渴朝来顿欲苏。

一一陆游

自译：已入夏，云气蒸腾，温热的风飘动须发。
轩窗外，一笼新绿，鸟儿在枝叶问互相啼呼。

炎热易倦，每次出门游访容易疲惫，常去而复返，归家卧榻。或许神思困顿，连词句平厌也难以工整以对，只可自娱自乐。

落花小径，连堕落的花蕊亦没有了，无可采摘，蝴蝶闲飞又停。

人来人往的酒楼，解燥喝酒的客人早己散去，剩下酒坛空垆。

家里贮存已久的福建，西川的茶饼，在这潮热的天气里不免有些浸润。肺渴来时，立时想取来以消解酷暑。

（三）

又报东皇促驾归，醉中阙赋送春诗。
佛瓶是处见红药，僧榻有时闻子规。
野客款门聊倒屣，溪潭照影一轩眉。
年光佳处惟初夏，儿女纷纷讵得知！

一一陆游·初夏山中

自译：东君驾归，春天去也。

我乘着微微的醉意，赋一阙送春诗。

山庙的供桌上，佛瓶已插上五月应节的红芍。冷清的僧榻，时时听见杜鹃鸟的啼鸣。

闷热的天气，竟有不常来的友客到门访聊，由不得主人慌忙中倒穿鞋屣迎接。

明静的溪潭，可以照影主客双方得意聊笑，扬起的眉毛。

一年中，最佳的风光唯有初夏。可惜的是，晚辈儿女们不能会意这“初夏胜春日”的妙处。

有人说：“只有懂得感受和体味生活，才是一个生命的最高境界。”

一千年前的浅夏，如温润的大宋汝窑，留给天青色等的雅意，可予人心安。

春城。乙酉日，初九。阳光无止，柳树成荫。

行走于粮河道，微漾的风，仿佛吹来古宋的清气，定住了重回浪浪山的小猪兵，那一瞬，他歇了脚，不扛长樱。
（1-3图来自网络。其它均为我的手机5月随拍） https://t.cn/Ryhpwdq

虽然这个论述的开头好似有一种庄子的神韵，但就其落脚之处观之，则全无庄子之境界。庄子齐同万物，认识到物之价值根源于人心之主观判认，而这些判认是极其不稳定，极其善变的，因此没有本真意义和真确价值。在此基础之上，万物其实究其根本而言都是平等的。而反观文段之落脚处，作者仍旧在强调价值与平庸之分。此即是说作者远无庄子之境界。

另一无庄子之境界之例在于，庄子齐同万物，不遣是非，在于超越对待关系。当我们说一匹马是马，亦或是说马非马，看似是肯定和否定的判断，然而这都是经验知识层面上的是非判断，而在道的层面上以道观之，天地无非一指，万物无非一马。岂有彼与此，是与非之区别？而萧沆之所谓解体，对于当下哲学亦或是所有哲学，更有甚者对此大地上的一切生成与消亡都持有一种消极的否定态度，而此态度于已经存在的种种而言则并无有超越，亦或是说这种态度并不是一种扬弃，而是一种真正的原地旋转。他对存在、生命、希望、哲学、上帝等对象所做的种种解体并没有消弭掉任何问题，而是陷入了新一轮的“真是与虚妄”的对待关系之中。此为第二例萧沆无庄子之境界之说明。

在庄子的意义上看，我们要化去人心的主观判认，化去一己之好恶，体悟到人与万物在大化流行中一体共在的关系，顺遂万物之更化，通达于道。从道的角度平等地关照万物。达到一种“天地与我为生，万物与我为一”之境界。这境界不是一种了无分别的混世滑头主义，而是一种与游戏人生相辅相成的境界形上学。

“若夫成天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”在庄子的人生哲学中，他形容自己上与造物者游，下与外生死，以无终始者为友，而这种状态正是他“独与天地精神相往来”的出世追求。同时，独与天地精神相往来并不意味着脱离世间，他强调独与天地精神相往来，而不敖倪于万物；不遣是非，而以与世俗处。其间之关键在于明物我之自然界限而因顺其宜。逍遥游于人世，但不为人世所束缚。虽超越有限之人生，但要把无限的自由落实回人的现实生命存在之中。此之谓庄周之境界。

希翼达庄子之境界并不是简单地遇事退守，消极否定便可轻松抵达，达其境界需相当好之修为与心境才有可能触抵。更重要的是，庄子之精神之所以能在不同时代都唤起人们心中的共鸣，乃源于其对于“人”这种兼具社会与文化二重属性之存在所寓存其中的“一般”与“普遍”意义的反省。人唯有进入社会被文化才能与动物拉开差距，而进入社会、被文化则意味着落入对待关系与受到装饰而丧失本然性情。正是在这个意义上，庄周的神韵才会在不同时代中闪现。

而萧沆者，其言似是极“高明”，然无用于世，不足为羡也。

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