被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
【求生极乐】极乐世界样样事能如人愿，真的是非常非常稀有难得！！！
南无阿弥陀佛
你看这三辈往生，下辈的完全凡夫，没放下，带业往生，了不起。带业不能成就，这是阿弥陀佛慈悲到极处，见思烦恼没断也能往生，也能接受他的教诲，这太难得、太难得。往上去不稀奇，实报土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡圣同居土，他有办法叫凡圣同居土里头严重执着的这些人把执着放下。譬如我们这个世间的人贪财，到西方极乐世界你就不贪财，为什么？那财太多，你取之不尽，用之不竭。其实我们这个世间，对我们的身命什么最重要？不是财，财有没有没有关系，最重要是空气，没空气十分钟就死了。什么人贪空气？没听说哪个人把空气储存起来，为什么？太多了。西方极乐世界财太多，你要金银财宝，人家黄金是铺马路的。有没有人到马路上去把柏油拿出来藏在家里、戴在身上？没有，黄金是铺马路的。宝石，珍贵得不得了，人家建筑材料，建筑材料是珠宝，太多了，所以不贪，贪的时候被人笑话。阿弥陀佛这一招很厉害，让你所有的贪心到他那边去全都消失掉。
这边饮食、男女，佛知道男女会造成情执，很麻烦。凡是到极乐世界去往生的人，全部都是男身，没有女人，而且身相跟阿弥陀佛一样，不是三十二相八十种好，身有无量相，相有无量好。你的穿著，想穿什么，衣服在身上，不要去买也不要制作，自然变化所作，所以你也不贪着了。家里也不要用保险箱，也不要用衣橱，为什么？太麻烦，衣想穿，在身上；不想，它就没有了，不见了。饮食也是，不要厨房，想吃什么东西，百味饮食摆在桌子上，不想吃的时候，没有了、不见了，也用不着洗碗、洗筷子，不需要，所以什么贪心都没有了。你住的房子干干净净，里面什么都没有，空旷，客人来的时候要座位，念头一想，座位已经摆齐了，客人走了，座位也没有了，不要收拾。到哪里去找这个环境，只有极乐世界有。诸佛如来都做得到，就是没有替六道众生想到。这些事情，在我们六道里头也有，欲界第五层天化乐天，他们所需要的一切变化所作，化乐天，不需要的，它就没有了，真的跟极乐世界一样。所以欲界天人可以做得到，阿弥陀佛那还有什么问题！第六天他化自在天，他想要的东西，不要自己变化，他一个念头，化乐天人晓得了，马上变化来供养，第五天来供养。天人说不需要了，自然就没有了，不见了。
欲界上面的两层天能做到，西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神，肯定比欲界天殊胜得太多太多，欲界天怎么能跟佛相比？所以用这种巧妙的方法，让我们把妄想分别执着统统放下，他不劝你，自然放下，这一放下就见性，见性就成佛，妙极了。所以诸佛称赞，也就是希望诸佛替他招生，他在这里办学，办学是教学，十方诸佛帮助他招生。像释迦牟尼佛为我们讲解净土三经，三经专门介绍西方极乐世界，劝我们放下万缘求生净土。世尊如是，十方如来亦如是，没有一尊佛不劝他们的六道众生往生极乐世界。所以极乐世界往生的人太多太多了，每天往生那个人数没法子计算。我们听了之后不要起疑虑，为什么？极乐世界这么多人，那不吵吵闹闹的，算了，我不去了，我去找个山上躲起来去修行。那你就错了，你完全错了。极乐世界之大，极乐世界的理想，没有一样不如愿。你到极乐世界，你不愿意看到那么多人，你想一个人在山上或者是湖边清闲、幽静的环境，你到那里去你看到就是，你看不到有别人。你想阿弥陀佛，阿弥陀佛就出现；你不想他，阿弥陀佛就不见了。这个世界样样事能如人愿，真的是非常非常稀有难得。
恭录自《净土大经解演义》（第三九〇集）
敬请常念南无阿弥陀佛
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愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
你看这三辈往生，下辈的完全凡夫，没放下，带业往生，了不起。带业不能成就，这是阿弥陀佛慈悲到极处，见思烦恼没断也能往生，也能接受他的教诲，这太难得、太难得。往上去不稀奇，实报土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡圣同居土，他有办法叫凡圣同居土里头严重执着的这些人把执着放下。譬如我们这个世间的人贪财，到西方极乐世界你就不贪财，为什么？那财太多，你取之不尽，用之不竭。其实我们这个世间，对我们的身命什么最重要？不是财，财有没有没有关系，最重要是空气，没空气十分钟就死了。什么人贪空气？没听说哪个人把空气储存起来，为什么？太多了。西方极乐世界财太多，你要金银财宝，人家黄金是铺马路的。有没有人到马路上去把柏油拿出来藏在家里、戴在身上？没有，黄金是铺马路的。宝石，珍贵得不得了，人家建筑材料，建筑材料是珠宝，太多了，所以不贪，贪的时候被人笑话。阿弥陀佛这一招很厉害，让你所有的贪心到他那边去全都消失掉。
这边饮食、男女，佛知道男女会造成情执，很麻烦。凡是到极乐世界去往生的人，全部都是男身，没有女人，而且身相跟阿弥陀佛一样，不是三十二相八十种好，身有无量相，相有无量好。你的穿著，想穿什么，衣服在身上，不要去买也不要制作，自然变化所作，所以你也不贪着了。家里也不要用保险箱，也不要用衣橱，为什么？太麻烦，衣想穿，在身上；不想，它就没有了，不见了。饮食也是，不要厨房，想吃什么东西，百味饮食摆在桌子上，不想吃的时候，没有了、不见了，也用不着洗碗、洗筷子，不需要，所以什么贪心都没有了。你住的房子干干净净，里面什么都没有，空旷，客人来的时候要座位，念头一想，座位已经摆齐了，客人走了，座位也没有了，不要收拾。到哪里去找这个环境，只有极乐世界有。诸佛如来都做得到，就是没有替六道众生想到。这些事情，在我们六道里头也有，欲界第五层天化乐天，他们所需要的一切变化所作，化乐天，不需要的，它就没有了，真的跟极乐世界一样。所以欲界天人可以做得到，阿弥陀佛那还有什么问题！第六天他化自在天，他想要的东西，不要自己变化，他一个念头，化乐天人晓得了，马上变化来供养，第五天来供养。天人说不需要了，自然就没有了，不见了。
欲界上面的两层天能做到，西方极乐世界阿弥陀佛本愿威神，肯定比欲界天殊胜得太多太多，欲界天怎么能跟佛相比？所以用这种巧妙的方法，让我们把妄想分别执着统统放下，他不劝你，自然放下，这一放下就见性，见性就成佛，妙极了。所以诸佛称赞，也就是希望诸佛替他招生，他在这里办学，办学是教学，十方诸佛帮助他招生。像释迦牟尼佛为我们讲解净土三经，三经专门介绍西方极乐世界，劝我们放下万缘求生净土。世尊如是，十方如来亦如是，没有一尊佛不劝他们的六道众生往生极乐世界。所以极乐世界往生的人太多太多了，每天往生那个人数没法子计算。我们听了之后不要起疑虑，为什么？极乐世界这么多人，那不吵吵闹闹的，算了，我不去了，我去找个山上躲起来去修行。那你就错了，你完全错了。极乐世界之大，极乐世界的理想，没有一样不如愿。你到极乐世界，你不愿意看到那么多人，你想一个人在山上或者是湖边清闲、幽静的环境，你到那里去你看到就是，你看不到有别人。你想阿弥陀佛，阿弥陀佛就出现；你不想他，阿弥陀佛就不见了。这个世界样样事能如人愿，真的是非常非常稀有难得。
恭录自《净土大经解演义》（第三九〇集）
敬请常念南无阿弥陀佛
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愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
茶禅一味
谈禅之一事，离不开六祖慧能的《坛经》
“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：“我本性元自清净”。”——六祖慧能·坐禅品笫五
外离相，对外在的一切情景相状不给任何评判，抛弃经验，逻辑，语音，思维，只是如实的感知周围的一切，如是存在，接纳当下而拒绝评断当下。内不乱，心不为一切所挂碍，待人接物，如水上画过不留痕，心不执着于一切事物，理论，知识，境界，憎爱，心如虚空而不执着于空，外不攀缘，内守自性，如如不动。
世人对外境作了“内外”之判断，好似了知外境之变化，以为自身把握了外境的本质。但其实，所谓的了知，本是人主观地强加给外境的判断。故而，“外”是世人对外境的感知，可依眼耳鼻舌身意对外境进行感知，其本质为相。
北宋禅师圆悟克勤得“茶禅一味”思想，书“茶禅一味”四字，论四字之意旨，可分为二，一乃茶即禅，禅即茶，茶禅本一如一味；二为茶禅互表，一实一虚，茶乃动，又或为渐修，禅乃静，又或为顿悟。吃茶本如穿衣、吃饭般平凡，然世人常因烦恼，落入妄想分别，一离清凉心境，二分本性——佛性。茶会所存之意，便教人如何悟道，悟道之法便是生活。故将禅之顿悟融至茶之渐修中，以清凉为依归，助茶人寻谦卑、清凉之心。
茶人吃茶时，可修止观，眼观茶色，耳听水沸，鼻闻茶香，舌品茶味，摄心专注于茶事，调身、调息、调心进入身心不二之禅境。茶人以六根观世界，对诸法相之识皆是经由眼、耳、 鼻、舌、身、意的觉知、认知与感知。
入茶席前，举清凉水净手，触觉流过指间，涤荡诸污秽，清明澄洁莹若无形。而后，眼观茶会场域之规划、茶席设计及茶具之摆设，待茶汤入杯，细观其颜色变化，或清或浊。再而，耳听水入壶声，呼吸吐纳声、茶汤入喉声，声声入耳，其中，法器敲罄声，能将茶人带入平静之状态，心境常住，并于其处清醒有知觉。
又而，手端茶杯，鼻闻茶香，感受三道茶香气之异同、一呼一吸间，鼻识能闻到热茶至冷茶散发的香气，茶人能对闻到的气味进行辨认、判断、推理、记忆、理解、思考。进而，舌品茶味，让茶汤在舌间停留，慢慢品尝滋味、入口回甘生津，悠长婉转的余韵、浓、淡、苦、涩、甘、爽、甜，是茶汤层次变化带给口腔的感受。最后，茶人经由意识的知觉体会感受茶禅修为的感动，觉察身心灵如何滤浊扬清、定静安虑的心路历程。
茶与禅密不可分，本在见闻觉知间，时时刻刻不离当下，入参破参、悟行合一。茶人眼观茶色，耳听水沸，鼻闻茶香，舌品茶味，摄心专注于茶事，运用六根见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。茶的色、声、香、味、触、法作用在眼、耳、鼻、舌、身、意的感官知觉，透过茶道抒发细腻情感，身心由浊转清。正所谓，根能生识，识能助根，眼根发眼识，耳根发耳识，鼻根发鼻识，舌根发舌识，身根发身识；而意识包含有前五识，意根不但能觉察到前五根处理的讯息，还能起协调整合的作用。六识觉察的过程，是以茶道的心境升华为禅境来理解茶禅的参悟。当一个直觉深入到意识，茶人自然就会知道如何去调整自己的心境。换言之，茶禅是透过以茶入禅境的体验当中，只要是带有一点领悟的感觉就是禅的参悟，是一种内心的反思，运用思想发挥智慧，把自己的烦恼化解。
谈禅之一事，离不开六祖慧能的《坛经》
“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：“我本性元自清净”。”——六祖慧能·坐禅品笫五
外离相，对外在的一切情景相状不给任何评判，抛弃经验，逻辑，语音，思维，只是如实的感知周围的一切，如是存在，接纳当下而拒绝评断当下。内不乱，心不为一切所挂碍，待人接物，如水上画过不留痕，心不执着于一切事物，理论，知识，境界，憎爱，心如虚空而不执着于空，外不攀缘，内守自性，如如不动。
世人对外境作了“内外”之判断，好似了知外境之变化，以为自身把握了外境的本质。但其实，所谓的了知，本是人主观地强加给外境的判断。故而，“外”是世人对外境的感知，可依眼耳鼻舌身意对外境进行感知，其本质为相。
北宋禅师圆悟克勤得“茶禅一味”思想，书“茶禅一味”四字，论四字之意旨，可分为二，一乃茶即禅，禅即茶，茶禅本一如一味；二为茶禅互表，一实一虚，茶乃动，又或为渐修，禅乃静，又或为顿悟。吃茶本如穿衣、吃饭般平凡，然世人常因烦恼，落入妄想分别，一离清凉心境，二分本性——佛性。茶会所存之意，便教人如何悟道，悟道之法便是生活。故将禅之顿悟融至茶之渐修中，以清凉为依归，助茶人寻谦卑、清凉之心。
茶人吃茶时，可修止观，眼观茶色，耳听水沸，鼻闻茶香，舌品茶味，摄心专注于茶事，调身、调息、调心进入身心不二之禅境。茶人以六根观世界，对诸法相之识皆是经由眼、耳、 鼻、舌、身、意的觉知、认知与感知。
入茶席前，举清凉水净手，触觉流过指间，涤荡诸污秽，清明澄洁莹若无形。而后，眼观茶会场域之规划、茶席设计及茶具之摆设，待茶汤入杯，细观其颜色变化，或清或浊。再而，耳听水入壶声，呼吸吐纳声、茶汤入喉声，声声入耳，其中，法器敲罄声，能将茶人带入平静之状态，心境常住，并于其处清醒有知觉。
又而，手端茶杯，鼻闻茶香，感受三道茶香气之异同、一呼一吸间，鼻识能闻到热茶至冷茶散发的香气，茶人能对闻到的气味进行辨认、判断、推理、记忆、理解、思考。进而，舌品茶味，让茶汤在舌间停留，慢慢品尝滋味、入口回甘生津，悠长婉转的余韵、浓、淡、苦、涩、甘、爽、甜，是茶汤层次变化带给口腔的感受。最后，茶人经由意识的知觉体会感受茶禅修为的感动，觉察身心灵如何滤浊扬清、定静安虑的心路历程。
茶与禅密不可分，本在见闻觉知间，时时刻刻不离当下，入参破参、悟行合一。茶人眼观茶色，耳听水沸，鼻闻茶香，舌品茶味，摄心专注于茶事，运用六根见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。茶的色、声、香、味、触、法作用在眼、耳、鼻、舌、身、意的感官知觉，透过茶道抒发细腻情感，身心由浊转清。正所谓，根能生识，识能助根，眼根发眼识，耳根发耳识，鼻根发鼻识，舌根发舌识，身根发身识；而意识包含有前五识，意根不但能觉察到前五根处理的讯息，还能起协调整合的作用。六识觉察的过程，是以茶道的心境升华为禅境来理解茶禅的参悟。当一个直觉深入到意识，茶人自然就会知道如何去调整自己的心境。换言之，茶禅是透过以茶入禅境的体验当中，只要是带有一点领悟的感觉就是禅的参悟，是一种内心的反思，运用思想发挥智慧，把自己的烦恼化解。
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