江山风月本无常主，闲者便是主人。
当你烦闷时，放下一切吧，览清风明月，看日升月落，会景不在远，蓬窗竹屋下，随处皆有趣，皆可慰心。
心无机事，案有好书。饱食晏眠，时清体健。再遇好山水、好风月、好字画、好花、好酒，须受用领略，方不虚度。
故一愿识尽世间好人，二愿读尽世间好书，三愿看尽世间好山水，方不负此生。
当你烦闷时，放下一切吧，览清风明月，看日升月落，会景不在远，蓬窗竹屋下，随处皆有趣，皆可慰心。
心无机事，案有好书。饱食晏眠，时清体健。再遇好山水、好风月、好字画、好花、好酒，须受用领略，方不虚度。
故一愿识尽世间好人，二愿读尽世间好书，三愿看尽世间好山水，方不负此生。
日月清明问：
顶礼大德妙印法师！
何为不着相？比如拜忏，观罪性本空。一切有为法都是幻有。
那么坚持每天拜忏，是否是着相和执着形式呢？
妙印法師答：
阿弥陀佛：
请至心听闻《大般若经》，所有疑惑，基本都能解决。
所谓不着相，不是说你眼睛看不见叫不着相。要知道，眼睛始终是看着的，睁眼见明，闭眼见暗！暗也是色相。世间人把看到黑暗错误地定义为“是看不见”。佛在楞严经中说：如果众生把见暗叫做看不见，那么，众生见明时也是看不见才正确。
这里这个“相”，不单单指的“色相”，还包括其他五种相：声相，香相，味相，触相，法（大脑起的妄想）相。不着相，是指不着“六尘”相。请特别要注意。
不着相，不是拜忏，也不是观罪性空，也不是一切有为法都是幻有，幻怎么能是有？幻无才是真相。而坚持每天拜忏，乃至天天观罪性空，一切思维，一切身行，统统是“着相”！
何谓不着相？大脑意根，一念不生，就是不着相。念头一起，就是着相。
平时修行，无论你看到了什么，听到了什么，嗅到了什么，嚐到了什么，觉到了什么，只要你的大脑，或意根，或者叫“知根”，不起念，不生想，不生相，这就是“如如不动，不着相”。会了，天天都在修行，时时刻刻都在修行，不会，永远住在相上，无有解脱之时。阿弥陀佛。
顶礼大德妙印法师！
何为不着相？比如拜忏，观罪性本空。一切有为法都是幻有。
那么坚持每天拜忏，是否是着相和执着形式呢？
妙印法師答：
阿弥陀佛：
请至心听闻《大般若经》，所有疑惑，基本都能解决。
所谓不着相，不是说你眼睛看不见叫不着相。要知道，眼睛始终是看着的，睁眼见明，闭眼见暗！暗也是色相。世间人把看到黑暗错误地定义为“是看不见”。佛在楞严经中说：如果众生把见暗叫做看不见，那么，众生见明时也是看不见才正确。
这里这个“相”，不单单指的“色相”，还包括其他五种相：声相，香相，味相，触相，法（大脑起的妄想）相。不着相，是指不着“六尘”相。请特别要注意。
不着相，不是拜忏，也不是观罪性空，也不是一切有为法都是幻有，幻怎么能是有？幻无才是真相。而坚持每天拜忏，乃至天天观罪性空，一切思维，一切身行，统统是“着相”！
何谓不着相？大脑意根，一念不生，就是不着相。念头一起，就是着相。
平时修行，无论你看到了什么，听到了什么，嗅到了什么，嚐到了什么，觉到了什么，只要你的大脑，或意根，或者叫“知根”，不起念，不生想，不生相，这就是“如如不动，不着相”。会了，天天都在修行，时时刻刻都在修行，不会，永远住在相上，无有解脱之时。阿弥陀佛。
觀音菩薩如何救苦救難
觀音菩薩如何救苦救難
《觀世音菩薩普門品》講到觀世音菩薩救苦救難，若遇黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，如果船上的人能稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩可以即時救拔，使其安全。
黑風是什麼呢？就是內心的煩惱。羅剎鬼國在哪裡呢？煩惱起時那種不安定、怒火焚燒的狀況，就是羅剎鬼國。
昔有一官人，問一位長老 ：如何是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國？禪師突然對官人說 ：你小子問這個問題做什麼？那位官人頓時之間面色就有怒氣。禪師說 ：你已經掉入羅剎鬼國了，你這一怒，羅剎鬼國就現前了。那位官人聽了禪師的話馬上面有愧色。
原來佛法就是這樣靈驗，涅槃的境界和羅剎鬼國就在一念之間的把握，修行人就要在這個地方用功夫。這個地方把握不住，一念失去覺照，就墮到羅剎鬼國。佛法都是用來對治人的煩惱的。煩惱多種多樣，表現的形式也是多種多樣，但是它的性質、它對修行人心態的影響則是一個樣的。
心生則種種法生，心滅則種種法滅。種種法包括煩惱與菩提、清淨與雜染、善與惡、世間與出世間。一切法不離自心，關鍵在於如何使自心不沿著染污的方向跑，而是沿著清淨的方向，不生煩惱，菩提現前。這就是要做功夫的必要性和緊迫性。
在平常，我們觀察自己的心念，往往比較粗，容易忽略心地上比較微細的煩惱雜念，只有靜下來迴光返照，才能把心地上微細的塵垢，用智慧的光明來觀照，才能夠發現自己內心充滿著塵垢。塵垢不除，本有的光明難以顯現。即使在某一片刻露出一線光明，由於我們的心地積累的塵垢太深重，那一線光明很快就被塵垢埋沒了。
神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」「時時勤拂拭」是什麼呢？就是覺照的功夫，就是時時刻刻提起正念。塵埃是什麼呢？煩惱、妄想、雜念。提起了覺照，就能使煩惱、妄想、雜念停止活動。覺照的力量強一點，煩惱、妄想停止的時間會多一點 ；覺照的力量不強，煩惱妄想停止不了。這一正一負，總在內心打仗。知道做功夫的人是在打仗，不知道做功夫的人就隨著煩惱妄想在轉。整天是妄想，整天是分別，整天是各種各樣無謂的追求。追求達不到目的，苦啊！身心交瘁，坐臥不安，失眠，各種各樣的毛病都出來了。
一切都是有因有緣，有因有果。不種發財的因，就結不了發財的果 ；不種善因，就不會有善報。平常一毛不拔，又想獲得很多回報，那怎麼可能呢？平常懶惰，寸草不拈，就想坐享現成，那也是不實際的。如果自己不能警惕，坐享現成就是坐消福報。一個人福報有限，培植的善因善緣有限，坐享其成就是在消耗。消耗過分了，苦就在後邊。有許多人年輕不努力，老大徒傷悲 ；也有許多人年輕時消耗過量，年老的時候衣食無著 ；也有的人平常不知道種善因、結善緣，到了老來孤苦零丁，沒有人緣。像這樣一些事情，在我們身邊普遍存在。
修行人既要知道參禪、打坐、念佛、修智慧，更要在日常生活中積極做諸善事，培植福報，福慧雙修。在因地中福慧雙修，在果位上才能福慧莊嚴。所以修行一定是兩方面——修福和修慧，在內心也是兩方面——一要有大智慧，二要有大慈悲。大智慧從哪裡來？從修慧中來 ；大慈悲從哪裡來？從修福中來。所以一個人是不是有大慈悲大智慧，就看他知不知道努力修福修慧。
觀音菩薩如何救苦救難
《觀世音菩薩普門品》講到觀世音菩薩救苦救難，若遇黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，如果船上的人能稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩可以即時救拔，使其安全。
黑風是什麼呢？就是內心的煩惱。羅剎鬼國在哪裡呢？煩惱起時那種不安定、怒火焚燒的狀況，就是羅剎鬼國。
昔有一官人，問一位長老 ：如何是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國？禪師突然對官人說 ：你小子問這個問題做什麼？那位官人頓時之間面色就有怒氣。禪師說 ：你已經掉入羅剎鬼國了，你這一怒，羅剎鬼國就現前了。那位官人聽了禪師的話馬上面有愧色。
原來佛法就是這樣靈驗，涅槃的境界和羅剎鬼國就在一念之間的把握，修行人就要在這個地方用功夫。這個地方把握不住，一念失去覺照，就墮到羅剎鬼國。佛法都是用來對治人的煩惱的。煩惱多種多樣，表現的形式也是多種多樣，但是它的性質、它對修行人心態的影響則是一個樣的。
心生則種種法生，心滅則種種法滅。種種法包括煩惱與菩提、清淨與雜染、善與惡、世間與出世間。一切法不離自心，關鍵在於如何使自心不沿著染污的方向跑，而是沿著清淨的方向，不生煩惱，菩提現前。這就是要做功夫的必要性和緊迫性。
在平常，我們觀察自己的心念，往往比較粗，容易忽略心地上比較微細的煩惱雜念，只有靜下來迴光返照，才能把心地上微細的塵垢，用智慧的光明來觀照，才能夠發現自己內心充滿著塵垢。塵垢不除，本有的光明難以顯現。即使在某一片刻露出一線光明，由於我們的心地積累的塵垢太深重，那一線光明很快就被塵垢埋沒了。
神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」「時時勤拂拭」是什麼呢？就是覺照的功夫，就是時時刻刻提起正念。塵埃是什麼呢？煩惱、妄想、雜念。提起了覺照，就能使煩惱、妄想、雜念停止活動。覺照的力量強一點，煩惱、妄想停止的時間會多一點 ；覺照的力量不強，煩惱妄想停止不了。這一正一負，總在內心打仗。知道做功夫的人是在打仗，不知道做功夫的人就隨著煩惱妄想在轉。整天是妄想，整天是分別，整天是各種各樣無謂的追求。追求達不到目的，苦啊！身心交瘁，坐臥不安，失眠，各種各樣的毛病都出來了。
一切都是有因有緣，有因有果。不種發財的因，就結不了發財的果 ；不種善因，就不會有善報。平常一毛不拔，又想獲得很多回報，那怎麼可能呢？平常懶惰，寸草不拈，就想坐享現成，那也是不實際的。如果自己不能警惕，坐享現成就是坐消福報。一個人福報有限，培植的善因善緣有限，坐享其成就是在消耗。消耗過分了，苦就在後邊。有許多人年輕不努力，老大徒傷悲 ；也有許多人年輕時消耗過量，年老的時候衣食無著 ；也有的人平常不知道種善因、結善緣，到了老來孤苦零丁，沒有人緣。像這樣一些事情，在我們身邊普遍存在。
修行人既要知道參禪、打坐、念佛、修智慧，更要在日常生活中積極做諸善事，培植福報，福慧雙修。在因地中福慧雙修，在果位上才能福慧莊嚴。所以修行一定是兩方面——修福和修慧，在內心也是兩方面——一要有大智慧，二要有大慈悲。大智慧從哪裡來？從修慧中來 ；大慈悲從哪裡來？從修福中來。所以一個人是不是有大慈悲大智慧，就看他知不知道努力修福修慧。
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