釋勝義諦 -- 釋彼妨難 (入中論摘錄) [6-96]
[ 若作是念：滅盡一切二取相之體性，豈非無可見，諸佛云何見勝義諦耶？ ]
這個時候他提出了一個質疑，提出了一個疑問，“若作是念”，就是假設提出這樣一個疑問，他有這樣的一種懷疑，就說道：“滅盡一切二取相”，所謂“滅盡一切二取相”是二顯隱沒，所有的一切二顯皆隱沒，這樣的一種體性，在這樣的一個體性當中安住的覺知來講“豈非無可見”，也就是說，他應該不是都無所見、無可見，就是應該不是都沒有見到，他應該是有所見，不應該完全都沒有見到、沒有顯現任何諸法。如果他完全沒有顯現，如何“見勝義諦”？所以“諸佛云何見勝義諦耶？”
[ 答：真實見前二取皆滅，實不以二取相見，然無可見即名曰見。]
後面就回答道：在“真實見前”，也就是說佛的如所有性智在見真實、見空性的所見中，“見前”就是說在見空性的所見中，是二顯隱沒的，所以“實不以二取相見”，他是完全不會見到任何的二顯，也就是說，不會見到任何世俗法的顯現。所以在佛唯觀空性的所見中，不會見到世俗諸法的顯現。
“然無可見即名曰見”，但是並不是完全沒有看見，以“無可見”來說明是見。
什麼叫“無可見即名曰見”呢？
“無可見”是指，佛如所有性智在唯觀空性的所見中不見，是不見蘊等諸世俗法。
“即名曰見”是由不見蘊等諸世俗法，來見蘊等世俗法的究竟體性---空性。
所以他沒有見到的是蘊等世俗法，而他見到的是什麼？
蘊等世俗法之上的究竟體性，也就是空性。
[ 此謂如所有智現見蘊等之真義，蘊等於彼見前不成實義，即是蘊等真義，故不見蘊等，乃見蘊等之真義也。 ]
他解釋“無可見即名曰見”。如所有智在唯觀空性的所見中，這個時候不會見到蘊，而見到“蘊等之真義”。
“蘊等於彼見前不成實義”，蘊在如所有智前所見中來說它“不成”，也就是說它不會出現，這個就說明，這個時候如所有智唯觀空性，如所有智在見蘊等究竟安住之理的體性上來說，他只有看到蘊的究竟安住之理。
蘊並不就是蘊的究竟安住之理，蘊的究竟安住之理是指法性或者空性。所以這一句裡面提到“蘊等於彼見前不成實義，即是蘊等真義”，那個“見”是什麼呢？是指如所有智唯見空性的所見中，這個“見”是指這樣的一種見，蘊在唯見空性的所見中沒有見到，這個就是蘊的真實義，或者是蘊在唯見蘊的空性的所見中不成立，這個就是蘊的真實義。
這個意思就是指什麼呢？當我們在講蘊在唯觀蘊的法性的理智所見中不成，或者是不存在，這個就是在講蘊的法性，因為他就是在講蘊無自性、蘊非自方成立，所以，蘊在唯觀蘊的法性的所見中不成立，等於是在講蘊非諦實成立，這兩者的內涵是一樣的，是一致的。所以同樣的，蘊沒有在見空性的所見中，也等於是在講蘊非自方成立，所以蘊於勝義理智中非有，也是在說蘊非自方成立的道理。
因此我們平時在談《般若心經》裡面提到無色無受無想，一般會解釋為這個無色，並不是說色不存在，無色是指無自方成立的色，依此類推，其他也是如此，是必須要加上什麼呢？自性的簡別或者自方成立的簡別。
但實際上也可以解釋為，在聖根本定中，色於聖根本定當中無，受於聖根本定當中無，所以色於聖根本定中無，還有色無自性，這兩者其實是同樣的內涵。色在聖根本定當中無，是指色在勝義理智中無，不成立或者無，這個就是在說明色無自性的道理。所以此處才會說蘊在“彼見前不成”，這個就是在說明蘊真實義的道理。所以在後面提到說：“故不見蘊等，乃見蘊等之真義也”。
這一段來說的話，所謂的“不見”還有“見”是什麼？要清楚地說明。在前面說道：“然無可見即名曰見”。所以“不見”是什麼？“見”是什麼？要清楚地說明。所以他說“不見”是“不見蘊”，而“見”是見什麼呢？是見蘊等之“真義”。
[《釋論》云：「不觸所作性法，唯現證自性，由覺真實故曰佛陀。」]
“不觸”在此處要解釋為不見、不顯現，所以這個“不觸”就是不見、不顯現。
“所作性法”就是蘊等世俗法，所以不見、不顯現蘊等世俗法，然後“唯現證自性”，唯一只有“現證自性”，“自性”就是法性。
所以佛的如所有性智來講就是這樣一個狀態，佛的如所有性智在唯見空性的所見中，不見蘊等世俗法而唯見法性。
所以這裡說道：“由覺真實故曰佛陀”，“由覺真實”就是指，佛如所有性智在見法性的所見中，由上述所說這樣的方式來了悟真實義，所以稱之為佛陀，應該說稱之為佛陀的如所有性智。
[此說諸佛見勝義智不觸有法，唯覺法性，與說不見蘊等乃見蘊等之真義，同一道理。 ]
以上就是說“諸佛見勝義智”，“諸佛見勝義智”就是如所有性智。
“不觸有法”是指不見有法。這個有法是指什麼呢？所空事有法。
所空事有法就是安立蘊等世俗法，所以不見蘊等世俗法。
這句話其實就如同我們剛剛所作的簡別，應該要加上如所有性智在唯見空性的所見中，他不會見到蘊等世俗法，然後“唯覺法性”，就是唯有覺知了悟法性的道理。所以，在此處提到“與說不見蘊等乃見蘊等之真義，同一道理”。這個跟前面提到不見蘊，就是說唯見空性的所見中不見蘊，而唯有見到蘊的真實義是同樣一個道理。由此也解釋什麼呢？
[ 經說「無見是最勝見」，義亦非說全無所見名之為見。]
在經典裡面提到：不見就是最殊勝的見。那個“不見”是不見什麼？不見蘊等世俗法。
“最勝見”是指見到蘊等世俗法之上的法性。所以從這個內涵可以了知，並不是完全沒有見才來說是見，是指沒有見到蘊等世俗法而見法性，名之為勝見。
[ 是如上說，不見戲論立為見離戲論。故見與無見非指一事。 ]
既然前面提到不見是不見世俗諸法，見是指見到世俗諸法之上的法性，所以並不是完全沒有見到。
“不見戲論立為見離戲論”，這里所說的“戲論”是指世俗諸法的戲論，所以如所有性智在唯觀空性的所見中，他不會見到世俗諸法，所以叫“不見戲論”。
“立為見離戲論”，“離戲論”指的就是法性，所以藉由不見世俗諸法而來說明見法性的道理，所以“離戲論”是指法性，那麼“戲論”是指世俗诸法。
“故見與無見非指一事”，所以由此我們就可以知道見跟不見其實不是在講一件事，不是說不見的也是同一個所知，見的也是同一個所知，這樣一來就會沖突，就會相違，“不見”的是指不見世俗法的這一種所知，而“見”是指見世俗法之上的法性，也就是勝義諦法的這種所知，所以見與不見來說，因為是不同所知，所以不會相違。
[ 如《般若攝頌》云：
「不見諸色不見受，想無可見不見思，
若心意識都無見，如來說此已見法 。]
五蘊來說，都結合到我們剛剛所說的這種方式來說不見。雖然不見，但是都由不見蘊等世俗法，而說見蘊等世俗法之上的法性，所以他說：“如來說此已見法”。
“見法”是指什麼呢？見蘊等之上的勝義法性。
在經文裡面提到說：“若心意識都無見”。其實“心意識”三者同義，所以“心意識”都是在講識蘊，就是在五蘊當中的識蘊無可見的道理。
“如來說此已見法”，這個“法”就是微細法無我之理。
為什麼呢？因為前面提到是五蘊，所以在見五蘊的空性，藉由什麼呢？就是不見，在唯見五蘊的空性之上不見五蘊，而唯見五蘊的空性。因為五蘊的空性是以蘊作為施設處之上的一個空性，所以此處所說的法就是微細的法無我。
後面接著說到這種見法就如同什麼一般呢？
[ 有情自言見虛空，觀彼虛空如何見，
佛說見法亦如是，非見餘喻所能說 。」 ]
這個就是說，所謂見空性的道理，我們可以藉由一個譬喻來了解，就是見虛空。就像有情怎麼見虛空的，這個時候我們可以去觀察如何見虛空之理，來說明見空性的道理。
以上就是說以如同見虛空的譬喻，來說見空性是最好的譬喻。
[ 此說不見者為五蘊，見者為法。]
不見的是五蘊，見的是法，就是在解釋這個不見跟見是什麼。
[ 此法即真實義， ]
所謂見的是法，法是什麼？法就是“真實義”，就是空性，此處的法就是法無我的空性。
[ 如云：「誰見緣起，彼即見法也。」 ]
“如云”是指，如同在《稻稈經》當中提到：見緣起而安立為見法。就是說由見緣起而來見空性，這個法是指空性。與此處所說的《般若攝頌》其實是相通的。
《般若攝頌》說什麼是見法呢？就是說由不見五蘊而來說見法。
在《稻稈經》裡面提到的是什麼？由見緣起而見法。
後面就要解釋，為什麼說以見虛空喻來談見空性是最好的譬喻呢？所以他提到說：
[ 虛空喻者，謂唯遮質礙。
見知彼者，謂若有所遮質礙，理應可見，然不可見。
此所見即虛空，不見即質礙。 ]
為什麼以見虛空來講？虛空的所遮是什麼呢？虛空是“唯遮質礙”的空分，所以它的所遮就是“質礙”，或者藏文來說是“觸礙”。觸礙來說譬如像手，它有遮障的作用，手就是觸礙，或者色法都帶有觸礙的作用，所以會遮障的這種色法，遮除了以後這個空分，來說之為虛空。所以一定是指沒有見到，沒有見到色等就像手的這種觸礙，然後來說見到遮除觸礙的空分。所以由此去見虛空譬喻也可以了知什麼呢？見空性的道理。所以觸礙就比喻為是什麼呢？蘊等世俗法。
遮除觸礙的空分就比喻為什麼呢？就是遮除蘊等世俗法以後，之上的法性或者空性。
[ 若謂非如是見，如見藍色乃見真實義者，是末句所破也。]
“若謂非如是見”，也就是說，如果不是以結合見虛空的譬喻來說明見空性的道理的話，就像過去有人他結合譬喻，用“見藍色”來結合為“見真實義”，我们就好像見到藍色一樣，那麼這個就是見真實義的道理，這個是要遮止的，是一種不正確的說法。
所以他說“是末句所破”，“末句”就是在前面《般若攝頌》當中的最後一句，提到“非見餘喻所能說”，也就是說，不是見其他的法作為譬喻所能夠說明的見空性的道理，用見其他的法的譬喻，想要成立見空性的道理是沒有辦法的，所以最後一句他就遮止了，譬如像有人解釋為見藍色來說明見真實義的這種道理。
[ 若作是念：滅盡一切二取相之體性，豈非無可見，諸佛云何見勝義諦耶？ ]
這個時候他提出了一個質疑，提出了一個疑問，“若作是念”，就是假設提出這樣一個疑問，他有這樣的一種懷疑，就說道：“滅盡一切二取相”，所謂“滅盡一切二取相”是二顯隱沒，所有的一切二顯皆隱沒，這樣的一種體性，在這樣的一個體性當中安住的覺知來講“豈非無可見”，也就是說，他應該不是都無所見、無可見，就是應該不是都沒有見到，他應該是有所見，不應該完全都沒有見到、沒有顯現任何諸法。如果他完全沒有顯現，如何“見勝義諦”？所以“諸佛云何見勝義諦耶？”
[ 答：真實見前二取皆滅，實不以二取相見，然無可見即名曰見。]
後面就回答道：在“真實見前”，也就是說佛的如所有性智在見真實、見空性的所見中，“見前”就是說在見空性的所見中，是二顯隱沒的，所以“實不以二取相見”，他是完全不會見到任何的二顯，也就是說，不會見到任何世俗法的顯現。所以在佛唯觀空性的所見中，不會見到世俗諸法的顯現。
“然無可見即名曰見”，但是並不是完全沒有看見，以“無可見”來說明是見。
什麼叫“無可見即名曰見”呢？
“無可見”是指，佛如所有性智在唯觀空性的所見中不見，是不見蘊等諸世俗法。
“即名曰見”是由不見蘊等諸世俗法，來見蘊等世俗法的究竟體性---空性。
所以他沒有見到的是蘊等世俗法，而他見到的是什麼？
蘊等世俗法之上的究竟體性，也就是空性。
[ 此謂如所有智現見蘊等之真義，蘊等於彼見前不成實義，即是蘊等真義，故不見蘊等，乃見蘊等之真義也。 ]
他解釋“無可見即名曰見”。如所有智在唯觀空性的所見中，這個時候不會見到蘊，而見到“蘊等之真義”。
“蘊等於彼見前不成實義”，蘊在如所有智前所見中來說它“不成”，也就是說它不會出現，這個就說明，這個時候如所有智唯觀空性，如所有智在見蘊等究竟安住之理的體性上來說，他只有看到蘊的究竟安住之理。
蘊並不就是蘊的究竟安住之理，蘊的究竟安住之理是指法性或者空性。所以這一句裡面提到“蘊等於彼見前不成實義，即是蘊等真義”，那個“見”是什麼呢？是指如所有智唯見空性的所見中，這個“見”是指這樣的一種見，蘊在唯見空性的所見中沒有見到，這個就是蘊的真實義，或者是蘊在唯見蘊的空性的所見中不成立，這個就是蘊的真實義。
這個意思就是指什麼呢？當我們在講蘊在唯觀蘊的法性的理智所見中不成，或者是不存在，這個就是在講蘊的法性，因為他就是在講蘊無自性、蘊非自方成立，所以，蘊在唯觀蘊的法性的所見中不成立，等於是在講蘊非諦實成立，這兩者的內涵是一樣的，是一致的。所以同樣的，蘊沒有在見空性的所見中，也等於是在講蘊非自方成立，所以蘊於勝義理智中非有，也是在說蘊非自方成立的道理。
因此我們平時在談《般若心經》裡面提到無色無受無想，一般會解釋為這個無色，並不是說色不存在，無色是指無自方成立的色，依此類推，其他也是如此，是必須要加上什麼呢？自性的簡別或者自方成立的簡別。
但實際上也可以解釋為，在聖根本定中，色於聖根本定當中無，受於聖根本定當中無，所以色於聖根本定中無，還有色無自性，這兩者其實是同樣的內涵。色在聖根本定當中無，是指色在勝義理智中無，不成立或者無，這個就是在說明色無自性的道理。所以此處才會說蘊在“彼見前不成”，這個就是在說明蘊真實義的道理。所以在後面提到說：“故不見蘊等，乃見蘊等之真義也”。
這一段來說的話，所謂的“不見”還有“見”是什麼？要清楚地說明。在前面說道：“然無可見即名曰見”。所以“不見”是什麼？“見”是什麼？要清楚地說明。所以他說“不見”是“不見蘊”，而“見”是見什麼呢？是見蘊等之“真義”。
[《釋論》云：「不觸所作性法，唯現證自性，由覺真實故曰佛陀。」]
“不觸”在此處要解釋為不見、不顯現，所以這個“不觸”就是不見、不顯現。
“所作性法”就是蘊等世俗法，所以不見、不顯現蘊等世俗法，然後“唯現證自性”，唯一只有“現證自性”，“自性”就是法性。
所以佛的如所有性智來講就是這樣一個狀態，佛的如所有性智在唯見空性的所見中，不見蘊等世俗法而唯見法性。
所以這裡說道：“由覺真實故曰佛陀”，“由覺真實”就是指，佛如所有性智在見法性的所見中，由上述所說這樣的方式來了悟真實義，所以稱之為佛陀，應該說稱之為佛陀的如所有性智。
[此說諸佛見勝義智不觸有法，唯覺法性，與說不見蘊等乃見蘊等之真義，同一道理。 ]
以上就是說“諸佛見勝義智”，“諸佛見勝義智”就是如所有性智。
“不觸有法”是指不見有法。這個有法是指什麼呢？所空事有法。
所空事有法就是安立蘊等世俗法，所以不見蘊等世俗法。
這句話其實就如同我們剛剛所作的簡別，應該要加上如所有性智在唯見空性的所見中，他不會見到蘊等世俗法，然後“唯覺法性”，就是唯有覺知了悟法性的道理。所以，在此處提到“與說不見蘊等乃見蘊等之真義，同一道理”。這個跟前面提到不見蘊，就是說唯見空性的所見中不見蘊，而唯有見到蘊的真實義是同樣一個道理。由此也解釋什麼呢？
[ 經說「無見是最勝見」，義亦非說全無所見名之為見。]
在經典裡面提到：不見就是最殊勝的見。那個“不見”是不見什麼？不見蘊等世俗法。
“最勝見”是指見到蘊等世俗法之上的法性。所以從這個內涵可以了知，並不是完全沒有見才來說是見，是指沒有見到蘊等世俗法而見法性，名之為勝見。
[ 是如上說，不見戲論立為見離戲論。故見與無見非指一事。 ]
既然前面提到不見是不見世俗諸法，見是指見到世俗諸法之上的法性，所以並不是完全沒有見到。
“不見戲論立為見離戲論”，這里所說的“戲論”是指世俗諸法的戲論，所以如所有性智在唯觀空性的所見中，他不會見到世俗諸法，所以叫“不見戲論”。
“立為見離戲論”，“離戲論”指的就是法性，所以藉由不見世俗諸法而來說明見法性的道理，所以“離戲論”是指法性，那麼“戲論”是指世俗诸法。
“故見與無見非指一事”，所以由此我們就可以知道見跟不見其實不是在講一件事，不是說不見的也是同一個所知，見的也是同一個所知，這樣一來就會沖突，就會相違，“不見”的是指不見世俗法的這一種所知，而“見”是指見世俗法之上的法性，也就是勝義諦法的這種所知，所以見與不見來說，因為是不同所知，所以不會相違。
[ 如《般若攝頌》云：
「不見諸色不見受，想無可見不見思，
若心意識都無見，如來說此已見法 。]
五蘊來說，都結合到我們剛剛所說的這種方式來說不見。雖然不見，但是都由不見蘊等世俗法，而說見蘊等世俗法之上的法性，所以他說：“如來說此已見法”。
“見法”是指什麼呢？見蘊等之上的勝義法性。
在經文裡面提到說：“若心意識都無見”。其實“心意識”三者同義，所以“心意識”都是在講識蘊，就是在五蘊當中的識蘊無可見的道理。
“如來說此已見法”，這個“法”就是微細法無我之理。
為什麼呢？因為前面提到是五蘊，所以在見五蘊的空性，藉由什麼呢？就是不見，在唯見五蘊的空性之上不見五蘊，而唯見五蘊的空性。因為五蘊的空性是以蘊作為施設處之上的一個空性，所以此處所說的法就是微細的法無我。
後面接著說到這種見法就如同什麼一般呢？
[ 有情自言見虛空，觀彼虛空如何見，
佛說見法亦如是，非見餘喻所能說 。」 ]
這個就是說，所謂見空性的道理，我們可以藉由一個譬喻來了解，就是見虛空。就像有情怎麼見虛空的，這個時候我們可以去觀察如何見虛空之理，來說明見空性的道理。
以上就是說以如同見虛空的譬喻，來說見空性是最好的譬喻。
[ 此說不見者為五蘊，見者為法。]
不見的是五蘊，見的是法，就是在解釋這個不見跟見是什麼。
[ 此法即真實義， ]
所謂見的是法，法是什麼？法就是“真實義”，就是空性，此處的法就是法無我的空性。
[ 如云：「誰見緣起，彼即見法也。」 ]
“如云”是指，如同在《稻稈經》當中提到：見緣起而安立為見法。就是說由見緣起而來見空性，這個法是指空性。與此處所說的《般若攝頌》其實是相通的。
《般若攝頌》說什麼是見法呢？就是說由不見五蘊而來說見法。
在《稻稈經》裡面提到的是什麼？由見緣起而見法。
後面就要解釋，為什麼說以見虛空喻來談見空性是最好的譬喻呢？所以他提到說：
[ 虛空喻者，謂唯遮質礙。
見知彼者，謂若有所遮質礙，理應可見，然不可見。
此所見即虛空，不見即質礙。 ]
為什麼以見虛空來講？虛空的所遮是什麼呢？虛空是“唯遮質礙”的空分，所以它的所遮就是“質礙”，或者藏文來說是“觸礙”。觸礙來說譬如像手，它有遮障的作用，手就是觸礙，或者色法都帶有觸礙的作用，所以會遮障的這種色法，遮除了以後這個空分，來說之為虛空。所以一定是指沒有見到，沒有見到色等就像手的這種觸礙，然後來說見到遮除觸礙的空分。所以由此去見虛空譬喻也可以了知什麼呢？見空性的道理。所以觸礙就比喻為是什麼呢？蘊等世俗法。
遮除觸礙的空分就比喻為什麼呢？就是遮除蘊等世俗法以後，之上的法性或者空性。
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“若謂非如是見”，也就是說，如果不是以結合見虛空的譬喻來說明見空性的道理的話，就像過去有人他結合譬喻，用“見藍色”來結合為“見真實義”，我们就好像見到藍色一樣，那麼這個就是見真實義的道理，這個是要遮止的，是一種不正確的說法。
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《细说如来藏第三部》文章摘录
第三十三章 参禅与证悟
十二、要证得如来藏，就要找出前七识，把前七识排除，不与如来藏混淆，就能容易证得如来藏了。首先要了解意识心的体性，以及意识心在各种法当中运行的各种相貌，把在各种情况下出现的意识，都要找出来，就能全部证得意识心了，前五识的体性也要弄清楚，要一一找出来。然后再了解意根的体性，在每时每刻做决定、做主宰的心就是意根，在某件事情当中那个做抉择的心就是意根，如果心思能细致一些，就能发现找到意根。
最后就剩下如来藏，将来找出来时就是明心开悟了。我们只需要把八个识分一分，看看各自都是做什么用的，哪个是生灭性的，哪个是不生灭的，这样我们心中就能清楚了几个识的体性和功能作用都是什么，对佛法就不再迷惑不清了。八个识心，每个识自己都要亲自去找出来现前观察。
修行佛法，需要我们去修的是妄心七识，真心如来藏不用我们去修，但是需要找到，找到祂就能真正明白祂，观察祂的运作，明白祂的运行情况叫作明心。明心以后，观察智慧越来越深，智慧就会越来越增长，增长到极限，就圆满了，圆满了就成佛。我们在无量劫的生死轮回中无明深厚，要做到这些是非常不容易的，但是如果不做，那就更不容易，在生死流转中所遭受的生死苦恼就会无穷无尽，永远没有出期。因此需要我们忍于一切难懂的佛法，知难而进，就会渐有所成，最终就会证得无上菩提。
——生如法师开示
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最后就剩下如来藏，将来找出来时就是明心开悟了。我们只需要把八个识分一分，看看各自都是做什么用的，哪个是生灭性的，哪个是不生灭的，这样我们心中就能清楚了几个识的体性和功能作用都是什么，对佛法就不再迷惑不清了。八个识心，每个识自己都要亲自去找出来现前观察。
修行佛法，需要我们去修的是妄心七识，真心如来藏不用我们去修，但是需要找到，找到祂就能真正明白祂，观察祂的运作，明白祂的运行情况叫作明心。明心以后，观察智慧越来越深，智慧就会越来越增长，增长到极限，就圆满了，圆满了就成佛。我们在无量劫的生死轮回中无明深厚，要做到这些是非常不容易的，但是如果不做，那就更不容易，在生死流转中所遭受的生死苦恼就会无穷无尽，永远没有出期。因此需要我们忍于一切难懂的佛法，知难而进，就会渐有所成，最终就会证得无上菩提。
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