南怀瑾老居士：明心见性的奇妙境界和体验，注意不可执着
做工夫。本为修定修观之俗语别名也。今与参禅合一而言，颇有说焉。工夫一途，在禅门即谓行履，或称工用，亦称日用事；若在未明心地以前，皆属于参话头之事，已简如上述。
【白话参考】禅宗的“做工夫”。禅宗所谓的“做工夫”本来是修“定”修“观”的通俗别称。现在把它与“参禅”合在一起讲，颇有讲究。“工夫”这件事，在禅宗里就是所谓的“行履”，或者称“工用”，也被称为“日用事”。如果是在没有明白心地以前，都属于“参话头”之类的事，前面已经简述过了。
今言其已明心者，初见之时，心身空寂，了无一物，山河大地，人我众生，皆成一片，如在大圆镜中。虽不起分别念虑，而于见闻觉知，了了分明，如飞鸟行空，清风疏竹，了无挂碍。心明境寂，如万里晴空，身轻愉快，如春风吹絮。
【白话参考】现在要说的是，已经发明心地的人，在明心见性之初，感觉身心空寂，了无一物；山河、大地、人、我、众生，都成为一体，犹如同在大圆镜里一起映现。心里虽然不起分别的念头思虑，但是对于见、闻、觉、知，却了了分明，犹如鸟儿飞行在空中，清风穿过稀疏的竹林，没有一点牵挂妨碍。心中明了而境界空寂，就像万里晴空一般；而身体轻松愉快，又像春风吹拂柳絮。
此时须保任（保任者，保护任运自在之意）。有者，即于山边林下，涵养腾腾。或有掩室入关，杜绝外缘。凡此皆为顺缘直道，尚易著力。若处尘世中，行平常事，于热闹场中，灯红酒绿处，著力保任，事实为难。稍有不慎，反为境牵。一回放将去，再转殊不易。
【白话参考】这时必须保任好自己的境界（所谓保任，就是保护而运用自在）。有的人，就在山边林下，涵养升腾。或者有人开始闭关，杜绝外缘。凡是这类情况，都是随顺善缘而径直行道，还是容易着手的。如果你身处尘世，过着平常人的生活，尤其是在热闹应酬的场所中，灯红酒绿的地方，要努力保护任用，那就实在不容易了。稍有不慎，就会反被热闹的境界所牵引。一旦放任自己回到未悟之前的境界，想要转身再悟就太难了。
然道力坚固，智慧极顶者，觌面相逢，随时认得。虽然，到得此时，直须如丧考妣，潜符密行，只许自行将养，缄默自修，久而久之，忽焉有一日，或一时，此境放去，心身顿寂，兀尔若忘，人我天地，皆已抛向那边，更无一法存在。如冰消于水，踪迹全无。所谓“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。
【白话参考】但是有些修行力量坚强、智慧极高的人，一旦经历过开悟的境界，之后随时都能认得，不会轻易丢失。虽说如此，真到了这个时候，必须像死了父母那样收心内敛，秘密修行，暗中相应，只能自己默默涵养，默默自修；久而久之，忽然有一天，或者有一刻，开悟时的那些境界也放下了，心身顿时寂静，静静地好像忘记了一切，人我天地，都已抛到那边，也没有任何别的存在。好像冰溶于水，全无踪迹。正所谓是：“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。
此时住定，或经短时，或经数日，乃至更久。忽复觉来，如雨过天青，昔之扰扰者，皆如昨梦，此心此身，语默动静，皆如在梦中镜里。“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但初则于不知不觉间，偶然碰到，自己无能作主。偶或一次，或时常碰到，皆是幸值。譬如瞎猫撞着死老鼠，一点无自力可用处。
【白话参考】这时定在寂静中，或者经过一会，或者经过几天，甚至更久。忽然醒来，好像雨过天青，过去的一切扰扰攘攘，都像一场梦一样；此心此身，语默动静，都像在梦中、在镜里。正如古人说的：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但是，这种境界最初是在不知不觉间，偶然碰到的，自己并不能作主控制。或者偶有一次，或者时常碰到，都是靠运气。譬如“”瞎猫撞着死老鼠”，自己丝毫也控制不了。
久久工深，捉住关捩子，随时随地，要抛向那边，即离此界。要翻身入此，即出彼中。到此可见来去空有之实义，佛法现前矣。
【白话参考】久久工深，捉住了关键，随时随地，要抛向那边，就能离开这里的境界，要翻身进入这里的境界，就能从那边出来。到此，可以明白来、去、空、有之真实意义，佛法终于展现在面前了。
虽然，犹未也，直待脉解心开，六般神用，无不自在。凡悟性之人，自解作活计，更不须乎显说。此正三昧耶所戒处也。
【白话参考】虽然如此，但还不究竟。要等到脉解心开，六种神通都运用自在；那时，有悟性的人，自己会了解如何修持，不须别人多嘴；这也正是三昧耶戒所禁止的。
至此即可谓悟乎？曰：非关悟与不悟，仍所谓工夫边事耳！沩山云：“只贵子见正，不说子行履。”上根利器者，凡此种种，皆是剩语，一堆老烂葛藤，何须把捉。须顶天立地，本来平常，一个大丈夫，何有于此哉！
【白话参考】到此就可以说是悟了吗？回答是：这些其实都与悟不悟无关，仍然只是“工夫”方面的事情而已！沩山禅师说：“只贵子见正，不说子行履。”对于上等根器的人，凡是上述种种，都是多余的废话，就像一堆陈旧腐烂的葛藤，何必理会呢？应该做一个顶天立地、本来平常的大丈夫，何必管这些呢！
然“高高山顶立，深深海底行”。花样翻新，无妨旧版。但切记取，最初的，即是最后的，最后的，即是最初的。佛法之基础处，为小乘说处，尽是上上大乘妙密之行，并无奇特玄妙存在。如执此等工夫为实者，法执未脱，痴狂正甚。以禅门正眼观来，终是钝根小智耳！
【白话参考】然而“高高山顶立，深深海底行”。工夫无论花样如何翻新，万变不离其宗，仍然不脱旧版。只要认真记住：最初的，即是最后的；最后的，即是最初的。佛法的基础，对小乘大众所说的，其实全是上上大乘的妙密之行，而并无奇特玄妙。如若执着上述这些“工夫”为死板的方法、实有的境界，那就是“法执”未脱，痴狂得厉害。以禅门正宗的眼光来审查，终于只是钝根小智而已！
做工夫。本为修定修观之俗语别名也。今与参禅合一而言，颇有说焉。工夫一途，在禅门即谓行履，或称工用，亦称日用事；若在未明心地以前，皆属于参话头之事，已简如上述。
【白话参考】禅宗的“做工夫”。禅宗所谓的“做工夫”本来是修“定”修“观”的通俗别称。现在把它与“参禅”合在一起讲，颇有讲究。“工夫”这件事，在禅宗里就是所谓的“行履”，或者称“工用”，也被称为“日用事”。如果是在没有明白心地以前，都属于“参话头”之类的事，前面已经简述过了。
今言其已明心者，初见之时，心身空寂，了无一物，山河大地，人我众生，皆成一片，如在大圆镜中。虽不起分别念虑，而于见闻觉知，了了分明，如飞鸟行空，清风疏竹，了无挂碍。心明境寂，如万里晴空，身轻愉快，如春风吹絮。
【白话参考】现在要说的是，已经发明心地的人，在明心见性之初，感觉身心空寂，了无一物；山河、大地、人、我、众生，都成为一体，犹如同在大圆镜里一起映现。心里虽然不起分别的念头思虑，但是对于见、闻、觉、知，却了了分明，犹如鸟儿飞行在空中，清风穿过稀疏的竹林，没有一点牵挂妨碍。心中明了而境界空寂，就像万里晴空一般；而身体轻松愉快，又像春风吹拂柳絮。
此时须保任（保任者，保护任运自在之意）。有者，即于山边林下，涵养腾腾。或有掩室入关，杜绝外缘。凡此皆为顺缘直道，尚易著力。若处尘世中，行平常事，于热闹场中，灯红酒绿处，著力保任，事实为难。稍有不慎，反为境牵。一回放将去，再转殊不易。
【白话参考】这时必须保任好自己的境界（所谓保任，就是保护而运用自在）。有的人，就在山边林下，涵养升腾。或者有人开始闭关，杜绝外缘。凡是这类情况，都是随顺善缘而径直行道，还是容易着手的。如果你身处尘世，过着平常人的生活，尤其是在热闹应酬的场所中，灯红酒绿的地方，要努力保护任用，那就实在不容易了。稍有不慎，就会反被热闹的境界所牵引。一旦放任自己回到未悟之前的境界，想要转身再悟就太难了。
然道力坚固，智慧极顶者，觌面相逢，随时认得。虽然，到得此时，直须如丧考妣，潜符密行，只许自行将养，缄默自修，久而久之，忽焉有一日，或一时，此境放去，心身顿寂，兀尔若忘，人我天地，皆已抛向那边，更无一法存在。如冰消于水，踪迹全无。所谓“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。
【白话参考】但是有些修行力量坚强、智慧极高的人，一旦经历过开悟的境界，之后随时都能认得，不会轻易丢失。虽说如此，真到了这个时候，必须像死了父母那样收心内敛，秘密修行，暗中相应，只能自己默默涵养，默默自修；久而久之，忽然有一天，或者有一刻，开悟时的那些境界也放下了，心身顿时寂静，静静地好像忘记了一切，人我天地，都已抛到那边，也没有任何别的存在。好像冰溶于水，全无踪迹。正所谓是：“羚羊挂角无踪迹，一任东风满太空”。
此时住定，或经短时，或经数日，乃至更久。忽复觉来，如雨过天青，昔之扰扰者，皆如昨梦，此心此身，语默动静，皆如在梦中镜里。“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但初则于不知不觉间，偶然碰到，自己无能作主。偶或一次，或时常碰到，皆是幸值。譬如瞎猫撞着死老鼠，一点无自力可用处。
【白话参考】这时定在寂静中，或者经过一会，或者经过几天，甚至更久。忽然醒来，好像雨过天青，过去的一切扰扰攘攘，都像一场梦一样；此心此身，语默动静，都像在梦中、在镜里。正如古人说的：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”但是，这种境界最初是在不知不觉间，偶然碰到的，自己并不能作主控制。或者偶有一次，或者时常碰到，都是靠运气。譬如“”瞎猫撞着死老鼠”，自己丝毫也控制不了。
久久工深，捉住关捩子，随时随地，要抛向那边，即离此界。要翻身入此，即出彼中。到此可见来去空有之实义，佛法现前矣。
【白话参考】久久工深，捉住了关键，随时随地，要抛向那边，就能离开这里的境界，要翻身进入这里的境界，就能从那边出来。到此，可以明白来、去、空、有之真实意义，佛法终于展现在面前了。
虽然，犹未也，直待脉解心开，六般神用，无不自在。凡悟性之人，自解作活计，更不须乎显说。此正三昧耶所戒处也。
【白话参考】虽然如此，但还不究竟。要等到脉解心开，六种神通都运用自在；那时，有悟性的人，自己会了解如何修持，不须别人多嘴；这也正是三昧耶戒所禁止的。
至此即可谓悟乎？曰：非关悟与不悟，仍所谓工夫边事耳！沩山云：“只贵子见正，不说子行履。”上根利器者，凡此种种，皆是剩语，一堆老烂葛藤，何须把捉。须顶天立地，本来平常，一个大丈夫，何有于此哉！
【白话参考】到此就可以说是悟了吗？回答是：这些其实都与悟不悟无关，仍然只是“工夫”方面的事情而已！沩山禅师说：“只贵子见正，不说子行履。”对于上等根器的人，凡是上述种种，都是多余的废话，就像一堆陈旧腐烂的葛藤，何必理会呢？应该做一个顶天立地、本来平常的大丈夫，何必管这些呢！
然“高高山顶立，深深海底行”。花样翻新，无妨旧版。但切记取，最初的，即是最后的，最后的，即是最初的。佛法之基础处，为小乘说处，尽是上上大乘妙密之行，并无奇特玄妙存在。如执此等工夫为实者，法执未脱，痴狂正甚。以禅门正眼观来，终是钝根小智耳！
【白话参考】然而“高高山顶立，深深海底行”。工夫无论花样如何翻新，万变不离其宗，仍然不脱旧版。只要认真记住：最初的，即是最后的；最后的，即是最初的。佛法的基础，对小乘大众所说的，其实全是上上大乘的妙密之行，而并无奇特玄妙。如若执着上述这些“工夫”为死板的方法、实有的境界，那就是“法执”未脱，痴狂得厉害。以禅门正宗的眼光来审查，终于只是钝根小智而已！
什么是境界？
云禅·慧明
当我们明白红尘一切之“我”，皆是瞬间因缘而生，也会在瞬间因缘而灭，还何来执着？这即是看破。
当自我意识破谜开悟、明心见性、本心显现、愿力升天，当下身、心、灵皈依，这便是天时、地利、人和，即天时、地利和于人（心）、融于德，即是天人相合，即是滴水入海已成海。
云禅·慧明
当我们明白红尘一切之“我”，皆是瞬间因缘而生，也会在瞬间因缘而灭，还何来执着？这即是看破。
当自我意识破谜开悟、明心见性、本心显现、愿力升天，当下身、心、灵皈依，这便是天时、地利、人和，即天时、地利和于人（心）、融于德，即是天人相合，即是滴水入海已成海。
在古人看待器物的方式中，雅俗往往是第一评判标准。凡见一物，格其优劣，以君子的心性，界定“大雅”之境，创造出合乎文人审美的真韵况味。由物及器，由器及人，在格物中致良知，在熏染中养真气。格物便是做人，心无拘役，但又不逾越规矩。 在一定的法度之内明心见性，合乎规矩而垂范后世，这便是格物致知的最高境界。
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