汉斯立克的形式论，初衷是为了反对情感主义对情绪的过分重视。他直接针对情感主义批评说：
人们始终还是从主观印象方面来观察音乐的美，在书籍评论和谈话中，人们每天都在声言说，只有情绪（Affekt）才是音乐艺术的唯一的审美基础，只有情绪能有权规定音乐判断的界限。
他反感的是，人们过分强调情绪，忽略了音乐本身。客观来说，情感主义确实有它的偏狭——过于重视生理上的激动，看重对无常情绪的感受，而将人的整体生命浮略地混同于这种情绪，或者说，生命被情绪套上了锁链。
但是，他的解决方式却同样成问题。他的纠正方法，不是由情绪进一步深入到生命整体那里，反而浮出到更为表层的“形式”上。他不得不爽快地承认在解释音乐如何影响情绪这一问题上束手无策。他也把这种无奈加诸情感主义者。他推崇的“形式”，是在“形式—内容”中非此即彼的二选一，但事实上，“形式—内容”的架构对于纯音乐而言并不恰当。形象地说，“形式—内容”类似于酒瓶和香槟酒的关系，但在纯音乐这里，很难区分“表”和“里”，排除了音符、节奏、音色、旋律、和声等要素的酒瓶，是倒不出酒来的，即便有酒，人人尝到的也千差万别。因为任何“内容”都是用乐音来思维的，而不是思维好了之后“装”到乐音之中的。他以此来讽刺那些认为音型可以表达特定情感的观点。在这一蹩脚的框架中只能说“音乐的内容就是乐音的运动形式”，进而断言音乐“有形式无内容”。
汉斯立克对“以形式装内容”的这种本质主义思维方式做出批判，因为它确实在音乐这里碰到了最坚硬的墙壁。可是，若以“形—神”的关系而论，就绝不是只有形式了。他自己也说：
思想情感在端正美好的音乐躯体中好像血管中的血一样流动，思想情感不是音乐躯体本身，并且是看不见的，但它们赋予躯体以生命。
特别值得注意的是，汉斯立克排斥“内容”，却强调“内涵”。“只有把音乐艺术的其他种种‘内容’坚决否定，然后才能把音乐的内涵拯救出来。”毋宁说，他的关怀是真正落在音乐的精神意义上的。他又说：
在听同一音乐作品时，这种精神因素的活动会因听众不同而有很大的差异。偏重感情和情感丰富的人，他们的精神因素可能极度减少；而对偏重智力的性格说，精神因素恰巧是决定性的东西。据我们看来，真正的“中庸之道”必须偏右一点。（指偏重精神，笔者按）
……
只有当留下来的不仅是情感上的一般效果，而是对某一乐曲的确定的、不能忘掉的观照，这样才是真正听音乐，才是真正欣赏。
汉斯立克明确点出，音乐能产生使我们高尚的影响。这实际上指出了音乐影响人格的更为深广的层面，不只是情绪调动而已。他也曾一语带过地赞同格里尔帕策的话：“音乐的作用是先从感官的刺激、神经的游戏开始，经过情感的激动，最后才到达精神的领域。”
“形式主义”单提形式的做法，从积极意义上说，它并非乐意让艺术变成仅具形式空壳而无灵魂的东西，毋宁说，乃是希望其拥有自由流动的灵魂。不去刻意表达某种内容，而让艺术家的心灵不呆板，或隐或现，自如表达。强调“形式美”，其实是声东击西，让形式落实，却解放了内容，以使艺术不是直白的告解，而有无限丰富的未尽之意可供回味。

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