上师是明月，照我路途万里——共赏法王如意宝的教言月光
师恩重于佛恩
一些品行低劣的人，得到殊胜的教言，从不认为是上师的恩德，反而觉得是自己智慧和福报过人，跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，如同有些病人，病好后就一走了之，再也不理睬医生了。
这不是真正的法器。这种愚笨的人自高自满，不知道上师的殊胜，将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广，也根本得不到任何成就。
依止上师不要喜新厌旧
当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。
所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师。
有传承，才有力量
在这个世间上，林林总总的行业，都有各自的师承。同样，佛教中无论显宗、密宗，也相当重视传承，它不仅仅是一种法脉延续，更是一种无形的加持力。
这一代代的上师，以赐予灌顶、传授教言的方式，使黄金般纯净无染的传承，连续不断地继承了下来。
我们必须在具有清净传承的上师面前领受教言。有些人对传承不太重视，甚至依靠没有传承的教言，就自认为已经证悟了。但对具有智慧的人而言，遇到这种所谓的“开悟者”，肯定只会敬而远之。
独自在寂静处，修行很危险
若想断除自己的烦恼，必须长时间地依止上师闻法，否则，仅仅听了一两天的法，不会有什么明显效果。
有些人喜欢独自在山洞或树下打坐，却不知这种行为相当危险，很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方，但其前提是先要依止上师很长时间，精通所有教典，断除了一切疑惑，这样才可以到寂静处闭关。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，只是自己一个人远离红尘，看了几本书就开始修行，这不可能得到任何利益，甚至还会有生命危险。
彩虹再美，也不值得追寻
天边美丽的彩虹，传说是天人的弯弓，可当我们去寻觅它时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语，尽管与其他凡夫的心态非常相应，听起来也好像掷地有声、引人入胜，但因为没有一点真修实证，并不会带来什么“营养”。
只有真正证悟了心性的修行人，他们所传讲的佛法，才能正确无误地引导众生走向解脱。
——摘自法王如意宝《不离》
师恩重于佛恩
一些品行低劣的人，得到殊胜的教言，从不认为是上师的恩德，反而觉得是自己智慧和福报过人，跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，如同有些病人，病好后就一走了之，再也不理睬医生了。
这不是真正的法器。这种愚笨的人自高自满，不知道上师的殊胜，将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广，也根本得不到任何成就。
依止上师不要喜新厌旧
当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。
所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师。
有传承，才有力量
在这个世间上，林林总总的行业，都有各自的师承。同样，佛教中无论显宗、密宗，也相当重视传承，它不仅仅是一种法脉延续，更是一种无形的加持力。
这一代代的上师，以赐予灌顶、传授教言的方式，使黄金般纯净无染的传承，连续不断地继承了下来。
我们必须在具有清净传承的上师面前领受教言。有些人对传承不太重视，甚至依靠没有传承的教言，就自认为已经证悟了。但对具有智慧的人而言，遇到这种所谓的“开悟者”，肯定只会敬而远之。
独自在寂静处，修行很危险
若想断除自己的烦恼，必须长时间地依止上师闻法，否则，仅仅听了一两天的法，不会有什么明显效果。
有些人喜欢独自在山洞或树下打坐，却不知这种行为相当危险，很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方，但其前提是先要依止上师很长时间，精通所有教典，断除了一切疑惑，这样才可以到寂静处闭关。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，只是自己一个人远离红尘，看了几本书就开始修行，这不可能得到任何利益，甚至还会有生命危险。
彩虹再美，也不值得追寻
天边美丽的彩虹，传说是天人的弯弓，可当我们去寻觅它时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语，尽管与其他凡夫的心态非常相应，听起来也好像掷地有声、引人入胜，但因为没有一点真修实证，并不会带来什么“营养”。
只有真正证悟了心性的修行人，他们所传讲的佛法，才能正确无误地引导众生走向解脱。
——摘自法王如意宝《不离》
仁者见仁 ，智者见智！
对于因果报应的事例，有人当小说消遣时光，有人当修行教材，有人当封建迷信，有人当痴人狂语……真是智慧不同，所见各异！！
常言：三人行，必有我师！见其善者效仿之！见其恶者引以为戒，如此方为聪慧之者、善学之人！
若人不信前生来世、不信因果报应，则无有断恶修善之动力，势必随心所欲，广行诸恶。
若人人如此，则天下大乱、地狱现前！！
反之，若人人相信善恶有报，则自然会弃恶行善。如此，则人间亦成天堂！
此可补世间法律之不足也！
可见因果教育，实是圣贤救世之大法！
愿有识之士深信因果报应，断恶修善，小则受人天之乐，大则成圣成贤，必不虚也！！
敬礼智慧胜佛！！！
对于因果报应的事例，有人当小说消遣时光，有人当修行教材，有人当封建迷信，有人当痴人狂语……真是智慧不同，所见各异！！
常言：三人行，必有我师！见其善者效仿之！见其恶者引以为戒，如此方为聪慧之者、善学之人！
若人不信前生来世、不信因果报应，则无有断恶修善之动力，势必随心所欲，广行诸恶。
若人人如此，则天下大乱、地狱现前！！
反之，若人人相信善恶有报，则自然会弃恶行善。如此，则人间亦成天堂！
此可补世间法律之不足也！
可见因果教育，实是圣贤救世之大法！
愿有识之士深信因果报应，断恶修善，小则受人天之乐，大则成圣成贤，必不虚也！！
敬礼智慧胜佛！！！
阿姜查尊者： 一直逃避，智慧无从生起
防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事。若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。
例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支［4］，他们到处行脚，东看看，西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶："啊！就是这里，现在我没问题了。"感到几天的平静后，就对它厌烦了。"哦，好吧！下山到海边去。""啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。"不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦，这并非正见［5］，也不是厌离［6］的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。
当他们回到寺院，"现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获"。因此他们弃钵、卸袍，还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便死了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。
从心里跳脱，不是逃避面对事情
再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物；人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思维、了解所面对的事物，你变得能以各种善巧方式处理自己与别人的问题。
这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起。我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。
这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼，但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路，是为了消除愚痴，还是为了增加它而生活？
苦所在之处即不苦生起之处
我们必须深入思维。每当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外境时，我们都应该镇定与审慎。当苦生起时，是谁在受苦？为何苦会生起？寺院的住持必须管理众多弟子，这可能会造成痛苦。若我们害怕痛苦而不想面对，要如何与它战斗呢？若不知痛苦生起，我们要如何解决它呢？
跳脱痛苦意味着知道离苦的方法，它的意思绝非从每个痛苦生起的地方逃跑，这样做只会把痛苦带在身上。
若想了知苦，就必须深入观察目前的情况。佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生起的地方；一个息灭，另一个就生起，你应该在那里解决自己的问题。因害怕而逃避痛苦的人是最愚痴的人，他们只会无止境地增加愚痴。
苦，是除此之外无他的第一圣谛，不是吗？你怎么会把它看成坏事呢？苦谛、生起苦之集谛、苦止息之灭谛、灭苦之道谛，若逃避这些事物，就不是根据真实法而修行。
佛陀教导我们要以智慧跳脱。你踏到荆棘或碎片，脚底被扎伤，走路有时会痛，有时则不会。当踩到石头或树枝，真的很痛时，便检查脚底，但未找到任何东西，你不理它继续走路，然后又踩到某样东西，再次感到疼痛。这种情况反复发生！
防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事。若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。
例如那些永不满足的行者，在寺院、森林或山中受持头陀支［4］，他们到处行脚，东看看，西瞧瞧，认为如此就能获得满足。他们努力爬上山顶："啊！就是这里，现在我没问题了。"感到几天的平静后，就对它厌烦了。"哦，好吧！下山到海边去。""啊！这里既舒适又凉快，在这里修行一定很好。"不久后，他又对海边感到厌倦。对森林、山顶、海边厌倦，对一切厌倦，这并非正见［5］，也不是厌离［6］的正确意义，而仅仅是感到乏味，是一种邪见。
当他们回到寺院，"现在，我该怎么做？每个地方都去过了，却一无所获"。因此他们弃钵、卸袍，还俗去了。为何要还俗？因为他们不了解修行，不晓得还有什么事可做。他们去南方、北方、海边、山顶、森林，仍不了解任何事，因此结束一切，他们便死了。事情的演变就是如此，因为他们一直逃避事物，智慧便无从生起。
从心里跳脱，不是逃避面对事情
再举另外一个例子。假设有个比丘，下定决心不逃避事物，要勇敢面对它们。他照顾自己，并了解自己和他人，持续努力地解决各种问题。假设他是位住持，经常得不断面对需要注意的事物；人们一直来询问，因此必须时常保持觉醒。在可以打瞌睡之前，他们就会再用另一个问题唤醒你。这让你能思维、了解所面对的事物，你变得能以各种善巧方式处理自己与别人的问题。
这技巧从接触、面对、处理与不逃避事情中生起。我们不是以身体逃避，而是使用智慧，从心里跳脱，靠当下的智慧而了解，不逃避任何事。
这是智慧的源头，每个人都必须工作，必须和其他事物联系。例如，住在大寺院中都必须帮忙处理事情，从某个角度看，你可能会说那些都是烦恼。和许多比丘、比丘尼、沙弥住在一起，在家众来来去去，可能会生出许多烦恼，但为了增长智慧、断除愚痴，我们必须如此生活。我们要选择哪一条路，是为了消除愚痴，还是为了增加它而生活？
苦所在之处即不苦生起之处
我们必须深入思维。每当眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外境时，我们都应该镇定与审慎。当苦生起时，是谁在受苦？为何苦会生起？寺院的住持必须管理众多弟子，这可能会造成痛苦。若我们害怕痛苦而不想面对，要如何与它战斗呢？若不知痛苦生起，我们要如何解决它呢？
跳脱痛苦意味着知道离苦的方法，它的意思绝非从每个痛苦生起的地方逃跑，这样做只会把痛苦带在身上。
若想了知苦，就必须深入观察目前的情况。佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生起的地方；一个息灭，另一个就生起，你应该在那里解决自己的问题。因害怕而逃避痛苦的人是最愚痴的人，他们只会无止境地增加愚痴。
苦，是除此之外无他的第一圣谛，不是吗？你怎么会把它看成坏事呢？苦谛、生起苦之集谛、苦止息之灭谛、灭苦之道谛，若逃避这些事物，就不是根据真实法而修行。
佛陀教导我们要以智慧跳脱。你踏到荆棘或碎片，脚底被扎伤，走路有时会痛，有时则不会。当踩到石头或树枝，真的很痛时，便检查脚底，但未找到任何东西，你不理它继续走路，然后又踩到某样东西，再次感到疼痛。这种情况反复发生！
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