#佛经[超话]#
是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然爔赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。
時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界欲、色諸天一切來集，咸皆渴仰欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德！何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？雲何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？雲何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」
具壽善現告帝釋言：「善哉！憍屍迦！汝等諸天諦聽！諦聽！吾當承佛神力順如來意，為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩所應住所應學。憍屍迦！汝諸天等未發阿耨多羅三藐三菩提心者今皆應發。憍屍迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死流已作限隔故。是中設有能於無上正等菩提發心趣者我亦隨喜。所以者何？諸勝士夫應更求上法，我於有情最妙善品不為礙故。」
「憍屍迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。」
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏；思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
。」
#大般若波羅蜜多經卷第七十七##大般若波羅蜜多經##大般若經##大乘##佛說##經律論##大藏經##佛教##修行##佛法##空##禪##清淨##無為##波羅蜜##無願##寂靜##可厭##病##修行有用嗎##疫情下的生活##冬天##菜園#
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「憍屍迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。」
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
「憍屍迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟眼處無常，思惟耳、鼻、舌、身、意處無常；思惟眼處苦，思惟耳、鼻、舌、身、意處苦；思惟眼處無我，思惟耳、鼻、舌、身、意處無我；思惟眼處不淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處不淨；思惟眼處空，思惟耳、鼻、舌、身、意處空；思惟眼處無相，思惟耳、鼻、舌、身、意處無相；思惟眼處無願，思惟耳、鼻、舌、身、意處無願；思惟眼處寂靜，思惟耳、鼻、舌、身、意處寂靜；思惟眼處遠離，思惟耳、鼻、舌、身、意處遠離；思惟眼處如病，思惟耳、鼻、舌、身、意處如病；思惟眼處如癰，思惟耳、鼻、舌、身、意處如癰；思惟眼處如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意處如箭；思惟眼處如瘡，思惟耳、鼻、舌、身、意處如瘡；思惟眼處熱惱，思惟耳、鼻、舌、身、意處熱惱；思惟眼處逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意處逼切；思惟眼處敗壞，思惟耳、鼻、舌、身、意處敗壞；思惟眼處衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意處衰朽；思惟眼處變動，思惟耳、鼻、舌、身、意處變動；思惟眼處速滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處速滅；思惟眼處可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意處可畏；思惟眼處可厭，思惟耳、鼻、舌、身、意處可厭；思惟眼處有災，思惟耳、鼻、舌、身、意處有災；思惟眼處有橫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有橫；思惟眼處有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意處有疫；思惟眼處有癘，思惟耳、鼻、舌、身、意處有癘；思惟眼處性不安隱，思惟耳、鼻、舌、身、意處性不安隱；思惟眼處不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意處不可保信；思惟眼處無生無滅，思惟耳、鼻、舌、身、意處無生無滅；思惟眼處無染無淨，思惟耳、鼻、舌、身、意處無染無淨；思惟眼處無作無為，思惟耳、鼻、舌、身、意處無作無為。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
。」
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是諸天眾各以勝業感妙身光比如來身常所現光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是數分、算分、計分、喻分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一。何以故？以如來身常所現光熾然爔赫，於諸光中最尊、最勝、最極、最妙、無比、無等、無上、第一，蔽諸天光皆令不現，猶如黑鐵對贍部金。
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「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。」
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
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。」
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「憍尸迦！汝問『何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。」
「憍尸迦！若菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，思惟色無常，思惟受、想、行、識無常；思惟色苦，思惟受、想、行、識苦；思惟色無我，思惟受、想、行、識無我；思惟色不淨，思惟受、想、行、識不淨；思惟色空，思惟受、想、行、識空；思惟色無相，思惟受、想、行、識無相；思惟色無願，思惟受、想、行、識無願；思惟色寂靜，思惟受、想、行、識寂靜；思惟色遠離，思惟受、想、行、識遠離；思惟色如病，思惟受、想、行、識如病；思惟色如癰，思惟受、想、行、識如癰；思惟色如箭，思惟受、想、行、識如箭；思惟色如瘡，思惟受、想、行、識如瘡；思惟色熱惱，思惟受、想、行、識熱惱；思惟色逼切，思惟受、想、行、識逼切；思惟色敗壞，思惟受、想、行、識敗壞；思惟色衰朽，思惟受、想、行、識衰朽；思惟色變動，思惟受、想、行、識變動；思惟色速滅，思惟受、想、行、識速滅；思惟色可畏，思惟受、想、行、識可畏；思惟色可厭，思惟受、想、行、識可厭；思惟色有災，思惟受、想、行、識有災；思惟色有橫，思惟受、想、行、識有橫；思惟色有疫，思惟受、想、行、識有疫；思惟色有癘，思惟受、想、行、識有癘；思惟色性不安隱，思惟受、想、行、識性不安隱；思惟色不可保信，思惟受、想、行、識不可保信；思惟色無生無滅，思惟受、想、行、識無生無滅；思惟色無染無淨，思惟受、想、行、識無染無淨；思惟色無作無為，思惟受、想、行、識無作無為。憍尸迦！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」
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。」
#大般若波羅蜜多經卷第七十七##大般若波羅蜜多經##大般若經##大乘##佛說##經律論##大藏經##佛教##修行##佛法##空##禪##清淨##無為##波羅蜜##無願##寂靜##可厭##病##修行有用嗎##疫情下的生活##冬天##菜園#
众生就像在比赛一样，争先恐后地投入到今生到来世的运转之中。
在此世界范围内，一切细微众生以上的生命形态，都拥有我们通常所谓的“心”。在心的力量未充分发展、强大、增上、圆满之前，它连细微的苦乐感受都一概接纳，此种心我们就称之为渺小之心；当心力日渐强大，已能控制身心内外的一切物质时，此种心就名之为勇武之心；心还经常隐藏在秘密之处，此时它就成为从暗处操纵言行举止的主犯；另外，从古到今，成千上万的寻伺者相继被迷惑的原因，就在于心成为狡诈者；如果善加利用，心又会成为一切功德的所依，此时它则如如意宝藏一般，可源源不断地生出功德利益。
东方世界之中，千百年来，无等大师大慈大悲的释迦牟尼佛、色迦仙人、印度瑜伽士、藏地之虹身成就者以及汉地的禅宗祖师等，诸如此类的圣者各自都以自己的方式、方法开启了心识奥秘之门。在他们当中，有些已圆满了自他二利，获得了最究竟的果位；有些则现出了世间的各种功德；还有一些则获得了治病救人的能力……总之，各人的收益都不尽相同。不过，依然有许多人对这种心识到底存在与否满怀疑惑。尽管同处一个蓝天之下，都属于“人类”这个大的物种范畴，但先进思想与落后认识之间，却存在着泾渭分明的巨大差异，这真是令人倍感遗憾。
如果有人要问：这样的心识是从何而来，又去向何方？对此，不论智者还是愚者，在千年、万年甚至十万年之中，都试图予以解答。
面对这一共同难题，不同的人分别作出了不同的回答，但在这些千姿百态的答案中，能够真正站住脚的可靠结论，数量却是微乎其微的。如果在这里以密宗续部的理论分析心的奥秘，这一问题即可被阐述得异常清晰、明了、细致，人们亦容易对之生起信解。但考虑到此时此处宣说甚深密法的机缘尚不成熟，故只能暂时收起这一打算，只以显宗的说法来解释心的本质。
按共同说法而言，所谓的心无有开始、终结之边际。因为从无始以来，心识始终处在连续不断的迁流之中，故而我们也一直在轮回大海中，随着生、老、病、死的汹涌波涛而头出头没。所有众生都逐渐从青春年少一步步走向衰老，最终则通过死亡而再生于来世；新的生命体又开始新的一轮成长、壮大、衰朽、死亡的过程，如此往复，循环不已。一切众生就像是在参加比赛一样，争先恐后地投入到从今生到来世的运转之中，其间，没有一个众生的心识在这一过程中消失过。
正如《百论》所云：“轮回此苦海，恒时无有尽，凡愚陷其中，何不生畏惧？韶华逝去矣，复又现于前，此世已过尽，来生竞相现。”此中所讲的道理，我们理应了知。
——生命的真相：慈诚罗珠堪布谈轮回
在此世界范围内，一切细微众生以上的生命形态，都拥有我们通常所谓的“心”。在心的力量未充分发展、强大、增上、圆满之前，它连细微的苦乐感受都一概接纳，此种心我们就称之为渺小之心；当心力日渐强大，已能控制身心内外的一切物质时，此种心就名之为勇武之心；心还经常隐藏在秘密之处，此时它就成为从暗处操纵言行举止的主犯；另外，从古到今，成千上万的寻伺者相继被迷惑的原因，就在于心成为狡诈者；如果善加利用，心又会成为一切功德的所依，此时它则如如意宝藏一般，可源源不断地生出功德利益。
东方世界之中，千百年来，无等大师大慈大悲的释迦牟尼佛、色迦仙人、印度瑜伽士、藏地之虹身成就者以及汉地的禅宗祖师等，诸如此类的圣者各自都以自己的方式、方法开启了心识奥秘之门。在他们当中，有些已圆满了自他二利，获得了最究竟的果位；有些则现出了世间的各种功德；还有一些则获得了治病救人的能力……总之，各人的收益都不尽相同。不过，依然有许多人对这种心识到底存在与否满怀疑惑。尽管同处一个蓝天之下，都属于“人类”这个大的物种范畴，但先进思想与落后认识之间，却存在着泾渭分明的巨大差异，这真是令人倍感遗憾。
如果有人要问：这样的心识是从何而来，又去向何方？对此，不论智者还是愚者，在千年、万年甚至十万年之中，都试图予以解答。
面对这一共同难题，不同的人分别作出了不同的回答，但在这些千姿百态的答案中，能够真正站住脚的可靠结论，数量却是微乎其微的。如果在这里以密宗续部的理论分析心的奥秘，这一问题即可被阐述得异常清晰、明了、细致，人们亦容易对之生起信解。但考虑到此时此处宣说甚深密法的机缘尚不成熟，故只能暂时收起这一打算，只以显宗的说法来解释心的本质。
按共同说法而言，所谓的心无有开始、终结之边际。因为从无始以来，心识始终处在连续不断的迁流之中，故而我们也一直在轮回大海中，随着生、老、病、死的汹涌波涛而头出头没。所有众生都逐渐从青春年少一步步走向衰老，最终则通过死亡而再生于来世；新的生命体又开始新的一轮成长、壮大、衰朽、死亡的过程，如此往复，循环不已。一切众生就像是在参加比赛一样，争先恐后地投入到从今生到来世的运转之中，其间，没有一个众生的心识在这一过程中消失过。
正如《百论》所云：“轮回此苦海，恒时无有尽，凡愚陷其中，何不生畏惧？韶华逝去矣，复又现于前，此世已过尽，来生竞相现。”此中所讲的道理，我们理应了知。
——生命的真相：慈诚罗珠堪布谈轮回
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