明月清风谁与共,高山流水少知音!
禅语:心中若有桃花源,何处不是水云间?成佛无须菩提叶,梧桐树下亦参禅。明月清风谁与共,高山流水少知音,舍得繁华身清净,生在凡尘也胜仙!解析:“心中如果有一个桃花源,不论身在何处都仿佛在山水云间一样心旷神怡,成就佛心不一定非在菩提叶下面,(佛祖释迦摩尼在菩提树下参禅悟道49天,顿悟人生真谛)在梧桐树下也能够参禅悟道,因为菩提树和梧桐树只不过是“相”而已,若执着就是住相,你我本自俱足佛性,佛在心头莫远求,灵山只在心头。明朗皎洁的新月、清新自然的微风,我能与谁一起共享呢?能一起共同欣赏高山流水美妙旋律的知音少之又少,人生一世知音难觅,拥有三两个志同道合的朋友一定要珍惜。苍茫天地、悠悠无限,你我皆是过客,此心安处即是吾乡,每个当下能够心安就活在了彼岸,因为此岸即彼岸,心定即安。能够放下自身的荣辱(不以物喜不以己悲),即使在人世间生活也能清净自得,胜过神仙逍遥自在! (注:这是一句鼓励人修养道德的话。一个人的道德修养境界达到了很高的程度就不会为外界干扰,自然就会回归纯朴,心不为物动,自然就清闲,不是神仙胜似神仙。
禅语:心中若有桃花源,何处不是水云间?成佛无须菩提叶,梧桐树下亦参禅。明月清风谁与共,高山流水少知音,舍得繁华身清净,生在凡尘也胜仙!解析:“心中如果有一个桃花源,不论身在何处都仿佛在山水云间一样心旷神怡,成就佛心不一定非在菩提叶下面,(佛祖释迦摩尼在菩提树下参禅悟道49天,顿悟人生真谛)在梧桐树下也能够参禅悟道,因为菩提树和梧桐树只不过是“相”而已,若执着就是住相,你我本自俱足佛性,佛在心头莫远求,灵山只在心头。明朗皎洁的新月、清新自然的微风,我能与谁一起共享呢?能一起共同欣赏高山流水美妙旋律的知音少之又少,人生一世知音难觅,拥有三两个志同道合的朋友一定要珍惜。苍茫天地、悠悠无限,你我皆是过客,此心安处即是吾乡,每个当下能够心安就活在了彼岸,因为此岸即彼岸,心定即安。能够放下自身的荣辱(不以物喜不以己悲),即使在人世间生活也能清净自得,胜过神仙逍遥自在! (注:这是一句鼓励人修养道德的话。一个人的道德修养境界达到了很高的程度就不会为外界干扰,自然就会回归纯朴,心不为物动,自然就清闲,不是神仙胜似神仙。
“先择后交,犹为自戒”,道士会选择和什么样的人做朋友呢?
白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也! https://t.cn/R2Wx8V1
白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也! https://t.cn/R2Wx8V1
“先择后交,犹为自戒”,道士会选择和什么样的人做朋友呢?
1、白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也!
1、白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也!
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