遇到灾难危险时应该提起佛号，还是观世音菩萨名号呢？
一约因缘，因缘深厚，感应明显
二约目标，设定来生目标，决定今生修学
三约年纪，年纪越老，修学愈专
这个要称念哪一个菩萨的圣号，有三个条件来判断，首先约你个人的因缘，因为我们不是今生才修行，所以感应有冥机显应，有显机冥应，有些人他念观世音菩萨，念没几句就有感应了，他过去生的修学已经修一个程度了，所以他今生稍微用功一下，的确就有感应。所以这个就是你个人的修学经验。你看有些人，他遇到事情他念观世音菩萨，他曾经有过那么些感应，哦，他就知道了，有事情就念观世音菩萨。他会把往生念阿弥陀佛，遇到障碍念观世音菩萨，把它区开来。第一个约因缘。
第二个约目标。就是理性了，就不谈个人的因缘了，就是说，佛法讲因果报应，就是说，佛法是多元化的，它有很多种结果，但是你人生又短暂，那你现在重点就是说，你准备来生要变成什么样，这很重要。就是，你来生要继续轮回，这是一个目标，反正我也不着急，我生生世世行菩萨道，那这是一个目标。第二个，不行，我今生必须把这个生死给解决掉，不能再拖了，这再拖下去，这不是个事儿，这又是一个目标。所以你说你的因地要修什么，其实是错的，你要先问你，你的目标在哪里？因为这个目标影响到你的因地，所以他修行，他是先有目标再有因地的，你看四谛，苦集灭道，他先想痛苦，为什么有痛苦？因为有烦恼。灭谛，苦集灭道，那为什么要灭？因为有道。所以佛法都是先谈果地，就是你先设定你希望变成什么结果，然后再考虑你必须要在有限的生命，要修哪些因地。比如说我来生想做大国王，那你的重点就不是在念佛，你的重点修十善业，是吧。
那如果你的目标是往生，那很简单，你往生是靠谁接引的？你不是靠地藏王菩萨接引，是阿弥陀佛接引你的。所以顺从本愿，你一定要把佛号摆在正行。如果你要往生极乐世界的话，如果了。所以，这个就跟你喜欢什么佛菩萨，就没有关系了，重点不是你喜不喜欢，重点是你定这个目标，重点是你的目标，你要顺从你的目标。那第二个，由目标决定，那就是很理性了，不管我喜不喜欢佛号，我一定是跟阿弥陀佛感应道交，弥陀的本愿摄受我去的，所以你就必须把念佛当正行，因为为什么？因为目标决定了。
第三个跟年龄有关系。因为你年纪越大，你的造作能力越薄弱了，你的心力越薄弱，所以你必须要集中你的心力，更多的心力在你目标上。就是说，你到晚年的时候，重点已经不是离苦得乐的问题了，也不是趋吉避凶，这都无所谓。就是你到临终的时候，晚年的时候，重点是，你要规划你的来生的了。
一个人到了晚年，你再注意今生，那你这个人就不对了。因为你这个，你到晚年你的太阳是，已经是夕阳西下，你今生再怎么经营就这样子了，再离苦得乐也就这样子了，你到了晚年是怎么去创造，赶快就把来生的你的目标给创造出来，就是你的心要跨越今生想到来生去了。
所以你的年纪也会影响到你修行的法门，比方说你年轻的时候拜八十八佛，到晚年想说不对，我跟这么多佛结缘是挺好的，但是，我临终的时候靠阿弥陀佛接引，所以你可能会改拜阿弥陀佛。这个为什么？因为年龄影响你的修行，你必须怎么样呢？一门深入了。
年纪大了要赶路了，太阳要下山了，你剩时间不多了，要加紧脚步走了，要赶路了。
所以，到底你是念哪一个圣号有三个因素，而这三个因素，后后重于前前，第一个你的年纪，如果你还年轻，你还有大把的青春，你爱念什么佛号，你就念什么佛号。反正你不着急。第一个年纪，第二个你的目标，第三个你个人的因缘。但是后后重要于前前。
一约因缘，因缘深厚，感应明显
二约目标，设定来生目标，决定今生修学
三约年纪，年纪越老，修学愈专
这个要称念哪一个菩萨的圣号，有三个条件来判断，首先约你个人的因缘，因为我们不是今生才修行，所以感应有冥机显应，有显机冥应，有些人他念观世音菩萨，念没几句就有感应了，他过去生的修学已经修一个程度了，所以他今生稍微用功一下，的确就有感应。所以这个就是你个人的修学经验。你看有些人，他遇到事情他念观世音菩萨，他曾经有过那么些感应，哦，他就知道了，有事情就念观世音菩萨。他会把往生念阿弥陀佛，遇到障碍念观世音菩萨，把它区开来。第一个约因缘。
第二个约目标。就是理性了，就不谈个人的因缘了，就是说，佛法讲因果报应，就是说，佛法是多元化的，它有很多种结果，但是你人生又短暂，那你现在重点就是说，你准备来生要变成什么样，这很重要。就是，你来生要继续轮回，这是一个目标，反正我也不着急，我生生世世行菩萨道，那这是一个目标。第二个，不行，我今生必须把这个生死给解决掉，不能再拖了，这再拖下去，这不是个事儿，这又是一个目标。所以你说你的因地要修什么，其实是错的，你要先问你，你的目标在哪里？因为这个目标影响到你的因地，所以他修行，他是先有目标再有因地的，你看四谛，苦集灭道，他先想痛苦，为什么有痛苦？因为有烦恼。灭谛，苦集灭道，那为什么要灭？因为有道。所以佛法都是先谈果地，就是你先设定你希望变成什么结果，然后再考虑你必须要在有限的生命，要修哪些因地。比如说我来生想做大国王，那你的重点就不是在念佛，你的重点修十善业，是吧。
那如果你的目标是往生，那很简单，你往生是靠谁接引的？你不是靠地藏王菩萨接引，是阿弥陀佛接引你的。所以顺从本愿，你一定要把佛号摆在正行。如果你要往生极乐世界的话，如果了。所以，这个就跟你喜欢什么佛菩萨，就没有关系了，重点不是你喜不喜欢，重点是你定这个目标，重点是你的目标，你要顺从你的目标。那第二个，由目标决定，那就是很理性了，不管我喜不喜欢佛号，我一定是跟阿弥陀佛感应道交，弥陀的本愿摄受我去的，所以你就必须把念佛当正行，因为为什么？因为目标决定了。
第三个跟年龄有关系。因为你年纪越大，你的造作能力越薄弱了，你的心力越薄弱，所以你必须要集中你的心力，更多的心力在你目标上。就是说，你到晚年的时候，重点已经不是离苦得乐的问题了，也不是趋吉避凶，这都无所谓。就是你到临终的时候，晚年的时候，重点是，你要规划你的来生的了。
一个人到了晚年，你再注意今生，那你这个人就不对了。因为你这个，你到晚年你的太阳是，已经是夕阳西下，你今生再怎么经营就这样子了，再离苦得乐也就这样子了，你到了晚年是怎么去创造，赶快就把来生的你的目标给创造出来，就是你的心要跨越今生想到来生去了。
所以你的年纪也会影响到你修行的法门，比方说你年轻的时候拜八十八佛，到晚年想说不对，我跟这么多佛结缘是挺好的，但是，我临终的时候靠阿弥陀佛接引，所以你可能会改拜阿弥陀佛。这个为什么？因为年龄影响你的修行，你必须怎么样呢？一门深入了。
年纪大了要赶路了，太阳要下山了，你剩时间不多了，要加紧脚步走了，要赶路了。
所以，到底你是念哪一个圣号有三个因素，而这三个因素，后后重于前前，第一个你的年纪，如果你还年轻，你还有大把的青春，你爱念什么佛号，你就念什么佛号。反正你不着急。第一个年纪，第二个你的目标，第三个你个人的因缘。但是后后重要于前前。
愣严经之七趣差别#（154）由这裡起，已交入三禅天。色界三禅也有三天。是少淨天、无量淨天、遍淨天。三禅天叫「离喜妙乐地」初禅与二禅虽然也有乐支，可是被喜心分别扰动，障碍禅定的快乐，故不是纯乐。三禅天是灭喜而得纯粹的快乐，故名为乐俱禅。也许三禅乃禅定的功德，与身乐俱发的缘故，才有是名。
三禅的境界，不单气停止、脉停止了，连念都停止了。初禅天行者，虽然已经清淨了，但还没有光﹣﹣不是没有光，而是虽然有光，但光非常的微弱。二禅天是有光了，比初禅的清淨更清淨了。这个也有一个粗的比喻，比喻什麽呢？就比喻「地」。扫头一次地，扫得乾淨了，清淨了；这比喻初禅天，就像地板的地扫清淨了，但是没有打蜡。没有打蜡，它就没有光──我们讲这世间法，没有打蜡、没有光。那麽你打蜡，这个地板有光了；这是少光天、无量光天、光音天等二禅天。地板打完腊，你还要把它擦一擦，它才能很光的。擦完了，或许地下还有一些灰尘，或者扫把上的毛，都没有清理乾淨，没有完全收拾好，所以光是有了，但是还没有乾淨。三禅天呢，乾淨了，所以叫少淨天、无量淨天、遍淨天，就像把地板打上蜡，又把它擦得光明湛亮，一点尘埃都没有了。你不懂得天上的境界，就用地板想一想这个道理，那就可以了。
第三禅天呢？念停止了，你这妄念完全都停止了。未完明天待续！（意通）
三禅的境界，不单气停止、脉停止了，连念都停止了。初禅天行者，虽然已经清淨了，但还没有光﹣﹣不是没有光，而是虽然有光，但光非常的微弱。二禅天是有光了，比初禅的清淨更清淨了。这个也有一个粗的比喻，比喻什麽呢？就比喻「地」。扫头一次地，扫得乾淨了，清淨了；这比喻初禅天，就像地板的地扫清淨了，但是没有打蜡。没有打蜡，它就没有光──我们讲这世间法，没有打蜡、没有光。那麽你打蜡，这个地板有光了；这是少光天、无量光天、光音天等二禅天。地板打完腊，你还要把它擦一擦，它才能很光的。擦完了，或许地下还有一些灰尘，或者扫把上的毛，都没有清理乾淨，没有完全收拾好，所以光是有了，但是还没有乾淨。三禅天呢，乾淨了，所以叫少淨天、无量淨天、遍淨天，就像把地板打上蜡，又把它擦得光明湛亮，一点尘埃都没有了。你不懂得天上的境界，就用地板想一想这个道理，那就可以了。
第三禅天呢？念停止了，你这妄念完全都停止了。未完明天待续！（意通）
《净业三福讲记》第20集 读诵大乘 下集
（2）舍识用根——读诵大乘
你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们那一位有能力亲与世尊的法会。
不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，那里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。
（2）舍识用根——读诵大乘
你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们那一位有能力亲与世尊的法会。
不明了读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，那里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。
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