[鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花][鲜花]
[酷][酷]日落已是夜深人静时，这个凌晨秋天的北风轻轻吹
过，带着南方人民的微笑夹着秋天的花香薇薇微微笑笑
[鲜花][鲜花][good][good]，当人不会和不喜欢笑的时候？人人应该是很
多烦恼和许多不如意与不顺心的[心]事情充满着我们的脑
袋从而不能自拨，2020这个世界逆年给予人类和我们一
样子，日孑很难过，生意不好做，生产和制造不增只会
减，工作和生活与家庭遇上难题时，人人都是难过日子。
[酷][酷]秋来也秋去，秋风吹过会让人掉眼泪，你却是我深
藏心底那每一朵花[鲜花][good]，今年中秋节临近，大家一起就
会记起那首诗，举头望明月，低头思故乡，人日有所思
，夜有所梦，没有理想和能力的人只有一辈孑在做发财
梦[泪][泪][嘻嘻][嘻嘻][good]，发财它系上世间万物而芳菲， 不会
纷芳和芳菲与芳香的人间男女，就是脑力和劳力的运动
同辛勤劳动的收获了，所谓理想和梦想只有一场空[泪][嘻嘻]
兼自然会芳菲殆尽。。。[酷][酷]在这个九月秋天的
夜里，我抬头望望星空，秋夜凌晨的天是那么纯情和纯
净，每颗星好像每一朵女人花，深藏在我的心底，深藏
在我的小鸟里面[泪][泪][嘻嘻][嘻嘻][鲜花][good]，是我永生难忘的牵挂[鲜花]！
[酷][酷]日落已是夜深人静时，这个凌晨秋天的北风轻轻吹
过，带着南方人民的微笑夹着秋天的花香薇薇微微笑笑
[鲜花][鲜花][good][good]，当人不会和不喜欢笑的时候？人人应该是很
多烦恼和许多不如意与不顺心的[心]事情充满着我们的脑
袋从而不能自拨，2020这个世界逆年给予人类和我们一
样子，日孑很难过，生意不好做，生产和制造不增只会
减，工作和生活与家庭遇上难题时，人人都是难过日子。
[酷][酷]秋来也秋去，秋风吹过会让人掉眼泪，你却是我深
藏心底那每一朵花[鲜花][good]，今年中秋节临近，大家一起就
会记起那首诗，举头望明月，低头思故乡，人日有所思
，夜有所梦，没有理想和能力的人只有一辈孑在做发财
梦[泪][泪][嘻嘻][嘻嘻][good]，发财它系上世间万物而芳菲， 不会
纷芳和芳菲与芳香的人间男女，就是脑力和劳力的运动
同辛勤劳动的收获了，所谓理想和梦想只有一场空[泪][嘻嘻]
兼自然会芳菲殆尽。。。[酷][酷]在这个九月秋天的
夜里，我抬头望望星空，秋夜凌晨的天是那么纯情和纯
净，每颗星好像每一朵女人花，深藏在我的心底，深藏
在我的小鸟里面[泪][泪][嘻嘻][嘻嘻][鲜花][good]，是我永生难忘的牵挂[鲜花]！
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
何为六其玄同？何为六不可得？道蕴神藏（30）：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（今56章\知者弗言章解）
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
—
原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
—
整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
—
注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
—
译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
—
逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
—
解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
—
原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
—
整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
—
注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
—
译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
—
逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
—
解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
✋热门推荐