修行就能避免灾祸吗？天道面前，没有所谓的“保险箱”！
1、所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾、就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
2、任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
3、所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
1、所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾、就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
2、任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
3、所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
修行就能避免灾祸吗？天道面前，没有所谓的“保险箱”！
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾、就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。 https://t.cn/Rcdt451
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事、这样的“保险箱”，真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”，或“我是不是念了经就能免灾、就能一世无忧”时，仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现：所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。《道德经》中告诉我们事物有两面性，即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福，而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备，既要享受幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”。善有善报、恶有恶报，付出了就会有回报，很多人其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生，报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。
就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的报应，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的报应。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的善恶报应，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修行，应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
我们只要抱着利益众生的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。 https://t.cn/Rcdt451
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