上人｜我们就是舍不得，从来都不舍
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西一一我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
“舍”这个字是非常妙的，我们就是舍不得，从来都不舍，都抓在手上，抓得紧紧的。
先抓外面看得见的，儿啊，女啊，房子啊；然后再抓自己内在的，我的身体啊，我的思想啊，我的名誉啊。
世间的事情都放下，来修行佛法了，又抓了自己的东西一一我的见解，我的智慧，我修的福报，我修的法门，总之就要抓点东西在手上。
现在让我们念佛，把这些通通舍了。
般若就是破有见的，就是让我们舍。如果不舍，就以般若的强力智慧给破掉。
如果执于“我”，执于“法”，都要给破掉，就是我空、法空；如果执著“空”了，“空”也要空掉。这是圣道门难行道。那我们怎么样呢？就是“舍”。
念佛之行者，舍智慧愚痴，舍善恶境界，舍贵贱高下之道理；舍怖地狱之心，舍愿极乐之心，诸宗之悟亦舍；一切皆舍之念佛，则契弥陀超世之本愿。如是称名念佛者，无佛亦无我，何况此中种种道理，亦皆无也。
这舍得干脆，舍得赤条条，孤零零地就是一句南无阿弥陀佛，多干净啊！这样念佛，连佛和我都没了，何况是在里面讨论种种道理呢？一切都是“言语道断，心行处灭”，唯有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专称，念到底，孤零零独标一句名号，扫荡一切，安立一切。
这里有两句话或许不好理解，“舍怖地狱之心，舍愿极乐之心”。
我们往生净土的人，就是怖地狱之苦，就是愿往生极乐，怎么把这两个心都舍掉了呢？其他的舍了还是可以的。
要知道，所谓“怖地狱、愿极乐”，这是针对初机学者说的。如同法然上人所说的，所谓厌秽欣净之心，亦在南无阿弥陀佛之中，不在六字名号之外，别起怖地狱之心、愿极乐之心。
这不是初机，已过了这个阶段，这样的心都已经安息了，都已经容纳在这句南无阿弥陀佛当中了。
但能一向专称南无阿弥陀佛，毕命为期，不怖地狱，也自然不会下去；说“我的愿生心好像并不强”，但是到时候极乐自然而然现前。
如果离开一向专称南无阿弥陀佛，再怎样恐怖，不愿意下三恶道，不愿意下地狱，还得下去；再怎样向往极乐净土，如果杂行杂修，不专修专念，仍然可能无法达成愿望。
所以，怖地狱也好，愿极乐也好，要想实实在在地得到利益，还是归在一向专念南无阿弥陀佛。
所以，佛在《金刚经》里说“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”。佛说种种法就像给我们过河用的船筏，我们过了河之后，还要把船背在肩上吗？不就放在岸上，上岸就走了吗？弃舍在那里了，这就是“舍”。
以我们净土门来说，比如讲定善散善、三福九品，讲厌离秽土、欣求乐邦，讲“怖地狱、愿极乐”，讲这些的目的是什么呢？这些都像船一样，是引导我们走入一向专念的。
已经达到一向专念之后，这些法文、这些观念就要搁下。就像我们已经利用船过了这条河了，我们就把它放下，我们就登上岸，就一向专念。
覺知前念起惡，止其後念不起
夢參老和尚
一切眾生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相。就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，然後隨這個妄念去轉。
那菩薩是不是起妄念呢？照樣。但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。
眾生不行，眾生學菩薩——覺知前念起惡，止其後念不起，剛一動心，「錯了。」馬上就止住，這就是菩薩了。
等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。
佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明。大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，一切無住。
所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生；無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。
因為一切眾生執著，他的妄想心生滅，生滅、生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。
菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在《金剛經》上說，一起念就是惡，起念就是惡；若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。
覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛：云何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界；云何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。
所以佛跟須菩提說：沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如筏喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。✨✨✨
夢參老和尚
一切眾生就是妄心生滅永遠不停的，妄心生滅不停幹什麼？逐境，追逐一切境界相。就隨著境界相動，遇著什麼相動什麼心，無緣無故地起些個妄念，然後隨這個妄念去轉。
那菩薩是不是起妄念呢？照樣。但是菩薩他跟著個覺，剛一起念馬上他就警覺了，就停了。
眾生不行，眾生學菩薩——覺知前念起惡，止其後念不起，剛一動心，「錯了。」馬上就止住，這就是菩薩了。
等到什麼時候才能夠念不起？那真是得觀音、地藏、文殊、普賢，沒有到等覺菩薩位子，心還是起。心不生，到了不生不滅究竟不起，唯佛與佛才能究竟。
佛是大覺，佛是覺了，大覺圓明。大覺的意思含著他的功用就是不住，什麼都不住，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，一切無住。
所以須菩提問佛怎麼樣生心？無住。無住怎麼會生？無住就生不出來，這就是無生；無生而隨緣，隨一切生滅的緣，隨一切眾生的緣。
因為一切眾生執著，他的妄想心生滅，生滅、生滅不停的，不能停在一切的境界上。動要逐境界相，妄想生滅心永遠不停，逐著一切境界妄動，一天就這麼攀緣妄動。
菩薩妄念剛一起，馬上就覺悟了，覺知前念起惡，止其後念不起者，是為菩薩。在《金剛經》上說，一起念就是惡，起念就是惡；若不起念，不起念無念，無念就是菩薩了，無念無住。
覺是什麼？覺就是無住，不住一切境界。所以須菩提問佛：云何應住？不住就對了，應如是不住，不住一切境界；云何降伏其心呢？不攀緣，知道境界是妄境，心不起念，不起念就無生無住了。
所以佛跟須菩提說：沒有定法，哪一法如來可說定法？如來說法如筏喻一樣的，前頭說了像過河船一樣，過去就沒有了。✨✨✨
《金刚经》 “须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”
《六祖坛经.顿渐品》：“吾若有法与人，即为诳汝。”
《金刚经》 须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
《金刚经》：是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
（无所得，亦无有定法可修可证，否则如“盲人骑瞎马，夜半临深池”“大似西行却向东”
真正的佛法以无所得，发菩提心，行菩萨道为究竟。
《六祖坛经.顿渐品》：“吾若有法与人，即为诳汝。”
《金刚经》 须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
《金刚经》：是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
（无所得，亦无有定法可修可证，否则如“盲人骑瞎马，夜半临深池”“大似西行却向东”
真正的佛法以无所得，发菩提心，行菩萨道为究竟。
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