也说
「 因果报应 」
在中国传统文化里，
「 因果报应 」 之说
一直是相当普遍的，
一些古代之文献典籍早已经有记载，
如 《 尚书‧汤诰 》 中就有
「 天道福善祸淫，
降灾于夏，
以彰厥罪。」 之句，
《 左传 》
亦曾说 ：
「 祸福无门，
惟人所招 」。
这里所说的就是有一个
「 天 」
会以人的行为善恶为准则
而主宰判决其祸福，
因此人一定要行善戒恶。
另一方面，
传统以来中国人便
惯以敬祭神灵来求福禳祸，
一些警世劝善书中，
亦常有描写作恶的财阀
生败家之子等等恶有恶报之说。
无可否认，
这些所谓的
「 因果报应 」
说确实带着宿命与迷信的渲染，
令人难以信服。
佛陀则以
「 缘起 」 及
「 无我 」 之
核心思想来建构自家的因果报应说，
或者应该更正确地将之称为
「 因果轮迴业论 」。
可惜当佛教传入中国之后，
一般人便把佛教的
「 因果轮迴业论 」
与中国传统的祸福报应思想混淆起来；
带着浓厚宿命迷信意味的
「 因果报应 」 说，
便在中国文化传统中成为
社会大众耳熟能详的的信仰概念。
但这其中大部分都只是
俚俗穿凿附会之说，
对真正佛教因果业力的道理
都停留在一知半解的层面。
更甚者，
每当遇到人生不如意时，
大家开口闭口就说 :
「 业障呀、
报应呀、
认命啦 …… 」等等
笼统而又胡乱归咎于
「 因果 」 的解释。
渐渐，
佛家的
「 因果报应 」 理论
便沦为愚夫愚妇之说，
更为知识份子所鄙视。
我们只要认真地思考，
其实不难看出佛家的
「 因果轮迴业论 」
与中国传统的
「 因果报应 」
说有着极明显的差别。
中国传统的
「 因果报应 」 思想
普遍隐含着一个可以予人赏罚的主宰，
这个可以是
「 天 」、
「 神 」，
甚至是
「 鬼 」；
这是佛家所不能认同的。
其次，
这些因果说中对报应对象的认定，
几乎没有严格的规定，
受报者不一定要由行为的本人来承担，
也可能在他的家属子孙身上得到应验。
这亦违反了佛家强调个人对自己的
一切思想和行为选择负责的说法。
劝善书上的故事，
在宗教道德观上也许有其用心良苦之处，
但却也把因果说得太简单了。
确切地说，
「 因果 」 应该说为
「 因缘果报 」。
「 因 」
是事物生起的主要条件，
「 缘 」
是事物生起的次要条件；
由
「 因 」 和
「 缘 」
具备而生起的事物就称为
「 果 」，
而此
「 果 」 对能生起的
「 因 」 与
「 缘 」 来说是
「 报 」；
所以称为
「 因缘果报 」。
佛陀说 :
「 此有故彼有，
此灭故彼灭 」，
世间万法全部都受此
「 因缘果报 」
法则支配，
因此是不能不说
「 因果 」 的。
佛家将祸福果报的根源由人的善恶行为，
进一步追究到人的发心动念，
强调戒律等道德规范为自我
塑造未来生命的决定因素，
而
「轮迴业报论」
就细微地阐述众生的思想行为
和生命再塑造的关系。
这是从世间社会道德要求的层面来说。
再看深一层，
佛教的重点在于众生如何能离苦得乐，
而这其中的关键就在于我们
是否可以依佛陀教导的
「 八正道 」 修行，
来超脱
「 惑、业、苦 」 的牵引。
这种以终极解脱为目标而建构的
「 因果轮迴 」 论，
就更与通俗的
「 因果报应 」
说中那些简单的
「 善有善报，
恶有恶报 」 之说，
有着云壤之别。
佛陀通过亲身的证悟，
以 「 业感缘起 」
为理论基础，
用
「 四圣谛 」、
「 十二因缘 」、
「 三世因果 」 诸说来建构
「 因果轮迴业论 」，
之后再经过部派佛学、
大乘中观佛学、
大乘瑜伽行派等不同思想家，
近千年的探索、
论证与诤辩，
终于由唯识大师们建立了
「 阿赖耶识 」
作为轮迴主体，
说明众生一切行为造作所形成的业力种子，
或善或恶，
都由
「 阿赖耶识 」
所执持，
明确地肯定了轮迴主体之相续性。
另一方面，
又以 「 种子如瀑流 」 的
观点来对永恆不变的主体予以否定。
由此，
从原始佛教以来关于
「 缘起 」、
「 无我 」 与生死轮迴的论诤，
也得到最圆满的解决。
不论生死轮迴或解脱证悟，
唯识家都一律立于心识的基础上说，
把传统的十二因缘运用
「 种子 」 和
「 现行 」 来作阐说，
对三世之间的轮迴过程作出了更明确、
更透彻的解释。
这确实是一套极其严谨、
周密而圆满的理论，
因果法则，
是宇宙间万事万物普遍的、
必然的理则，
而佛家通于三世的因果报应论，
更是复杂而隐微的，
也许并非我人的智慧所能洞悉理解。
但我们不能以一时、
一事既不周密、
又不完全的观察，
而否定
「 因果报应 」。
当然，
我们不能强求每一个人都是佛教徒，
也许他们信奉的宗教
未能容许他们相信有来生，
但却总不能抹杀
「 因果报应 」 说
于阐发道德与生命之关系中，
扮演着积极正面的角色。
死后生天堂或落地狱，
其实与轮迴之说同样没有实质的证明。
那么与其相信判决权在
他人手上而有待其恩宠，
倒不如相信人的一切境遇、
命运都取决于自身的思想行为，
而个人现前的每一个抉择，
都可以影响未来生命之展开。
这不是更有把握吗？
更值得我们信赖奉行吗？！
「 因果报应 」
在中国传统文化里，
「 因果报应 」 之说
一直是相当普遍的，
一些古代之文献典籍早已经有记载，
如 《 尚书‧汤诰 》 中就有
「 天道福善祸淫，
降灾于夏，
以彰厥罪。」 之句，
《 左传 》
亦曾说 ：
「 祸福无门，
惟人所招 」。
这里所说的就是有一个
「 天 」
会以人的行为善恶为准则
而主宰判决其祸福，
因此人一定要行善戒恶。
另一方面，
传统以来中国人便
惯以敬祭神灵来求福禳祸，
一些警世劝善书中，
亦常有描写作恶的财阀
生败家之子等等恶有恶报之说。
无可否认，
这些所谓的
「 因果报应 」
说确实带着宿命与迷信的渲染，
令人难以信服。
佛陀则以
「 缘起 」 及
「 无我 」 之
核心思想来建构自家的因果报应说，
或者应该更正确地将之称为
「 因果轮迴业论 」。
可惜当佛教传入中国之后，
一般人便把佛教的
「 因果轮迴业论 」
与中国传统的祸福报应思想混淆起来；
带着浓厚宿命迷信意味的
「 因果报应 」 说，
便在中国文化传统中成为
社会大众耳熟能详的的信仰概念。
但这其中大部分都只是
俚俗穿凿附会之说，
对真正佛教因果业力的道理
都停留在一知半解的层面。
更甚者，
每当遇到人生不如意时，
大家开口闭口就说 :
「 业障呀、
报应呀、
认命啦 …… 」等等
笼统而又胡乱归咎于
「 因果 」 的解释。
渐渐，
佛家的
「 因果报应 」 理论
便沦为愚夫愚妇之说，
更为知识份子所鄙视。
我们只要认真地思考，
其实不难看出佛家的
「 因果轮迴业论 」
与中国传统的
「 因果报应 」
说有着极明显的差别。
中国传统的
「 因果报应 」 思想
普遍隐含着一个可以予人赏罚的主宰，
这个可以是
「 天 」、
「 神 」，
甚至是
「 鬼 」；
这是佛家所不能认同的。
其次，
这些因果说中对报应对象的认定，
几乎没有严格的规定，
受报者不一定要由行为的本人来承担，
也可能在他的家属子孙身上得到应验。
这亦违反了佛家强调个人对自己的
一切思想和行为选择负责的说法。
劝善书上的故事，
在宗教道德观上也许有其用心良苦之处，
但却也把因果说得太简单了。
确切地说，
「 因果 」 应该说为
「 因缘果报 」。
「 因 」
是事物生起的主要条件，
「 缘 」
是事物生起的次要条件；
由
「 因 」 和
「 缘 」
具备而生起的事物就称为
「 果 」，
而此
「 果 」 对能生起的
「 因 」 与
「 缘 」 来说是
「 报 」；
所以称为
「 因缘果报 」。
佛陀说 :
「 此有故彼有，
此灭故彼灭 」，
世间万法全部都受此
「 因缘果报 」
法则支配，
因此是不能不说
「 因果 」 的。
佛家将祸福果报的根源由人的善恶行为，
进一步追究到人的发心动念，
强调戒律等道德规范为自我
塑造未来生命的决定因素，
而
「轮迴业报论」
就细微地阐述众生的思想行为
和生命再塑造的关系。
这是从世间社会道德要求的层面来说。
再看深一层，
佛教的重点在于众生如何能离苦得乐，
而这其中的关键就在于我们
是否可以依佛陀教导的
「 八正道 」 修行，
来超脱
「 惑、业、苦 」 的牵引。
这种以终极解脱为目标而建构的
「 因果轮迴 」 论，
就更与通俗的
「 因果报应 」
说中那些简单的
「 善有善报，
恶有恶报 」 之说，
有着云壤之别。
佛陀通过亲身的证悟，
以 「 业感缘起 」
为理论基础，
用
「 四圣谛 」、
「 十二因缘 」、
「 三世因果 」 诸说来建构
「 因果轮迴业论 」，
之后再经过部派佛学、
大乘中观佛学、
大乘瑜伽行派等不同思想家，
近千年的探索、
论证与诤辩，
终于由唯识大师们建立了
「 阿赖耶识 」
作为轮迴主体，
说明众生一切行为造作所形成的业力种子，
或善或恶，
都由
「 阿赖耶识 」
所执持，
明确地肯定了轮迴主体之相续性。
另一方面，
又以 「 种子如瀑流 」 的
观点来对永恆不变的主体予以否定。
由此，
从原始佛教以来关于
「 缘起 」、
「 无我 」 与生死轮迴的论诤，
也得到最圆满的解决。
不论生死轮迴或解脱证悟，
唯识家都一律立于心识的基础上说，
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「 种子 」 和
「 现行 」 来作阐说，
对三世之间的轮迴过程作出了更明确、
更透彻的解释。
这确实是一套极其严谨、
周密而圆满的理论，
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是宇宙间万事万物普遍的、
必然的理则，
而佛家通于三世的因果报应论，
更是复杂而隐微的，
也许并非我人的智慧所能洞悉理解。
但我们不能以一时、
一事既不周密、
又不完全的观察，
而否定
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当然，
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也许他们信奉的宗教
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但却总不能抹杀
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让我们彻底看清末世众生的法缘正日渐微薄，真正拥有圣证量的大德越『无上殊胜法/珍惜——拉珍』https://t.cn/A6a6erkV
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