没有复活天理难容
既然大地容纳了多种多样的生物，它是数十万种不断变化的生灵的源泉、工厂、住所、展会和聚集之地，是宇宙的核心和精华，是创造的原因和总结，所以大地极其重要，尽管它体积很小，但往往和天空相提并论，所有天启的谕令中都提到“天地的养主”。
既然人类统治着大地的各个方面，管理着大地上的万物，降服了其中大部分的生物，根据他们自己的喜好程度，使大部分被造物聚集在人类的周围，按照他们自身的需要，管理、展示和装饰万物，他们制造出种种奇特的产品，配送至全球各个角落。人不仅得到同类和精灵的关注，吸引了天界和宇宙居民的目光，甚至获得宇宙主宰的垂青。万物的的仰慕、欣赏和赞美，使人类身价倍增，位高权重。人类还被赋予智能，发展科学技术，这显示他们是天之骄子，是创造宇宙的目的，是宇宙最重要的成果，是最珍贵的果实，是大地的代治者。
就这样，人类由于出色展示了造物主的神奇艺术，在今世引人注目地管理万物，从而获得优容，他们虽然多行不义，悖逆昧信，但他们应受的惩罚却被延期，他们获准继续生活在这个世界，从而可以完成人生的使命，获得成功。
既然人天性聪慧，资质优越，尽管他们生来软弱无助，需求无度，因无能贫困而百般痛苦。然而大能、至睿、仁慈的造物主使地球成为人类的宝库，使人们从中获取他们所需的各种矿物；他使大地成为巨大的粮仓，为人类提供无穷的食粮和必需品，以各种财富优惠人们，他施恩的方式完全超出了人类的意志和能力。就这样，至尊的主宰以仁爱、慈悲之眼照看他们，养育他们，为他们提供所需要的一切。
既然至尊的主宰喜爱人类，又使人爱他，他是永恒的主，他拥有永恒的众世界，他以正义和智慧处置万事。永恒造物主的至尊权威和永恒统治绝不局限于这短暂的今世，不限于人类短促的生命历程，不限于地球的寿命。人在今世多行不义，否认主宰的恩惠，悖逆昧信，但他们的主宰却无限的仁慈优待他们，以丰厚的恩惠养育他们，这违反了宇宙的和谐，违背了正义和公平，不符合至尊主宰全美的德性。试看残暴不义的压迫者安享天年，而悲惨的被压迫者饥寒交迫，艰难维生！毫无疑问，这样的世道天理难容。绝对的正义、天道的公正体现于宇宙万有，其迹象被时时见证，天道的本质绝不满意、更不会接受不义的世道。在死亡面前，残暴的压迫者和悲惨的被压迫者也许一视同仁，但复活之时，善恶必报，二者的待遇天差地别。
（迪月译自努尔斯《复活》）
既然大地容纳了多种多样的生物，它是数十万种不断变化的生灵的源泉、工厂、住所、展会和聚集之地，是宇宙的核心和精华，是创造的原因和总结，所以大地极其重要，尽管它体积很小，但往往和天空相提并论，所有天启的谕令中都提到“天地的养主”。
既然人类统治着大地的各个方面，管理着大地上的万物，降服了其中大部分的生物，根据他们自己的喜好程度，使大部分被造物聚集在人类的周围，按照他们自身的需要，管理、展示和装饰万物，他们制造出种种奇特的产品，配送至全球各个角落。人不仅得到同类和精灵的关注，吸引了天界和宇宙居民的目光，甚至获得宇宙主宰的垂青。万物的的仰慕、欣赏和赞美，使人类身价倍增，位高权重。人类还被赋予智能，发展科学技术，这显示他们是天之骄子，是创造宇宙的目的，是宇宙最重要的成果，是最珍贵的果实，是大地的代治者。
就这样，人类由于出色展示了造物主的神奇艺术，在今世引人注目地管理万物，从而获得优容，他们虽然多行不义，悖逆昧信，但他们应受的惩罚却被延期，他们获准继续生活在这个世界，从而可以完成人生的使命，获得成功。
既然人天性聪慧，资质优越，尽管他们生来软弱无助，需求无度，因无能贫困而百般痛苦。然而大能、至睿、仁慈的造物主使地球成为人类的宝库，使人们从中获取他们所需的各种矿物；他使大地成为巨大的粮仓，为人类提供无穷的食粮和必需品，以各种财富优惠人们，他施恩的方式完全超出了人类的意志和能力。就这样，至尊的主宰以仁爱、慈悲之眼照看他们，养育他们，为他们提供所需要的一切。
既然至尊的主宰喜爱人类，又使人爱他，他是永恒的主，他拥有永恒的众世界，他以正义和智慧处置万事。永恒造物主的至尊权威和永恒统治绝不局限于这短暂的今世，不限于人类短促的生命历程，不限于地球的寿命。人在今世多行不义，否认主宰的恩惠，悖逆昧信，但他们的主宰却无限的仁慈优待他们，以丰厚的恩惠养育他们，这违反了宇宙的和谐，违背了正义和公平，不符合至尊主宰全美的德性。试看残暴不义的压迫者安享天年，而悲惨的被压迫者饥寒交迫，艰难维生！毫无疑问，这样的世道天理难容。绝对的正义、天道的公正体现于宇宙万有，其迹象被时时见证，天道的本质绝不满意、更不会接受不义的世道。在死亡面前，残暴的压迫者和悲惨的被压迫者也许一视同仁，但复活之时，善恶必报，二者的待遇天差地别。
（迪月译自努尔斯《复活》）
修道之人为何多遇劫难？
劫难是如何产生的
《文子·自然》有“十二月运行，周而复始。”意思是天地转了一圈又一圈，一次又一次地循环。其表达的思想为：世界是按照极其漫长的时间周期周而复始地永恒循环，这个周期因为过于漫长而实际上无法预测，但又不是完全确定的。在这个永恒循环的过程中，世上的一切，包括我们每个人以及我们一生中的每个细节，都已经并且将要无数次地按照完全相同的样子重现，绝不会有丝毫改变。
常听人说，人要渡过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”渡天劫升仙之说。人生在世，不如意事十常八九，生活中困难无处不在。而面临生死之类的大难，往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过一劫。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，难免会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而却找不到解决的办法。我们唯一能改变的，只有未来的结局。
人身难得，中土难生
《北斗经》有：“众生暂假因缘，坠于地狱，为无定故，罪孽牵缠，魂系阴司，受苦满足，人道将违；生居畜兽之中，或生禽虫之属，转乖人道，难复人身。如此沉沦，不自知觉，为先世迷真之故。”
从经文的字面意思看，众生只是暂时凭借“因缘”，或者“坠于地狱”、或者“生居畜兽”、或者“或生禽虫”，原因就是“为无定故，罪孽牵缠，魂系阴司”。简单地说，众生的生死和是不是能投生为人，并不是固定不变的，因魂由阴司掌握，因为罪孽的牵缠，可能会坠入地狱，或者投生畜生和禽虫，以至于“难复人身”。
转世背离人道，自然“难复人身”，以至于沉沦而不自知觉，其原因便是“先世迷真”。如此可见，老君所宣说的“人身难得”实际上劝解众生依仪行道、不违真性、不入邪见。
又云“众生亿劫漂沉，周回生死……生在中华，或生夷狄之中，或生蛮戎之内。”
人身本来就难得，但是得到人身之后呢？有的生在中华，有的出生在夷狄、蛮戎。中土难生的原因，不仅仅是夷狄、蛮戎和中华的地利之便，更重要众生凭道生，“无道之乡”的众生“有灾有患，不知解谢之门；祈福祈生，莫晓皈依之路”，何况“心修至道，渐入仙宗，永离轮回，超升成道”呢？而这些，正是也是正法难遇的原因之一。
为什么会有劫难？
能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人，这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上具有道性，道性胜则越能修成正果，同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，因此，花了大半辈子的时间平衡自己，防止被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这样并没有什么不对。
正如《北斗经》中所讲，即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民。如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。
魔道众生最喜欢披着正道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。
这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。人生，就是一种修行。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。 https://t.cn/Rcdt451
劫难是如何产生的
《文子·自然》有“十二月运行，周而复始。”意思是天地转了一圈又一圈，一次又一次地循环。其表达的思想为：世界是按照极其漫长的时间周期周而复始地永恒循环，这个周期因为过于漫长而实际上无法预测，但又不是完全确定的。在这个永恒循环的过程中，世上的一切，包括我们每个人以及我们一生中的每个细节，都已经并且将要无数次地按照完全相同的样子重现，绝不会有丝毫改变。
常听人说，人要渡过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”渡天劫升仙之说。人生在世，不如意事十常八九，生活中困难无处不在。而面临生死之类的大难，往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过一劫。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，难免会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而却找不到解决的办法。我们唯一能改变的，只有未来的结局。
人身难得，中土难生
《北斗经》有：“众生暂假因缘，坠于地狱，为无定故，罪孽牵缠，魂系阴司，受苦满足，人道将违；生居畜兽之中，或生禽虫之属，转乖人道，难复人身。如此沉沦，不自知觉，为先世迷真之故。”
从经文的字面意思看，众生只是暂时凭借“因缘”，或者“坠于地狱”、或者“生居畜兽”、或者“或生禽虫”，原因就是“为无定故，罪孽牵缠，魂系阴司”。简单地说，众生的生死和是不是能投生为人，并不是固定不变的，因魂由阴司掌握，因为罪孽的牵缠，可能会坠入地狱，或者投生畜生和禽虫，以至于“难复人身”。
转世背离人道，自然“难复人身”，以至于沉沦而不自知觉，其原因便是“先世迷真”。如此可见，老君所宣说的“人身难得”实际上劝解众生依仪行道、不违真性、不入邪见。
又云“众生亿劫漂沉，周回生死……生在中华，或生夷狄之中，或生蛮戎之内。”
人身本来就难得，但是得到人身之后呢？有的生在中华，有的出生在夷狄、蛮戎。中土难生的原因，不仅仅是夷狄、蛮戎和中华的地利之便，更重要众生凭道生，“无道之乡”的众生“有灾有患，不知解谢之门；祈福祈生，莫晓皈依之路”，何况“心修至道，渐入仙宗，永离轮回，超升成道”呢？而这些，正是也是正法难遇的原因之一。
为什么会有劫难？
能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人，这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上具有道性，道性胜则越能修成正果，同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，因此，花了大半辈子的时间平衡自己，防止被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这样并没有什么不对。
正如《北斗经》中所讲，即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民。如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。
魔道众生最喜欢披着正道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。
这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。人生，就是一种修行。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。 https://t.cn/Rcdt451
非凡阅读《存在与时间》读本（下）
如果真有否认真理的怀疑论者存在，那也无须反驳他。只有过分天真的人，还不知道怀疑论者是相信这一点的，才会尝试用形式辩证法反驳怀疑论。就像无法证明有＂永恒真理＂一样，也无法证明真的曾＂有＂过任何一个怀疑论者。操心需用＂时间＂，并从而需要＂计时＂。我们从＂时间＂寻本溯源，在时间的视野上，完成一般存在的意义所作的探讨。在此在中始终有某种东西亏欠着，尚未成为＂现实＂，从而，此在本质上是未封闭的。此在生成为它尚不是的东西，它就是它尚不是的东西本身。
死亡不是一个现成过程的终结，而是此在向终结存在。死亡广义上是一种生命现象。死亡与众不同之处在于，死是此在本身向来不得不承担下来的生存可能性，此在并非漠不关心地滑向死亡，它每时都对自己的死亡有所作为。死在生存论上是向死生存或向死存在。死亡是最本己的、无所关联的、最极端的而无法超过的可能性，这三种把死亡标识为与众不同的悬临。日常沉沦着向死存在是在死面前持续逃遁。然而，逃遁倒证明了常人也一样由向死存在规定着。确知人终有一死必定是一种不适当的＂认以为真＂，而不是怀疑意义上的不确知。
＂世间＂无可规定呼唤者为谁，他除了把此在唤向它本己的能在。呼唤又能有什么其他内容？呼唤者斩钉截铁，悚然无亲。却非冷漠。此在作为个別的此在绝不可能错过它自己。此在已经委托于它自身而䒖䒖孑立，决绝地剥夺了此在从他人他物来误认自己的可能性。人们之所以急于退到这种那种非此在式的力量那里去求解释，归根结底在于眼光太短浅，太过低估了此在，把此在设定为现成主体，此外再配备上人性。＂公知良知＂是一种可疑的发明。良知向来是我的良知，呼唤来自我自身。召唤的＂主观性＂只在于拒认常人的统治。只有保留这种＂主观性＂，召唤的＂客观性＂才言之有理，呼声才成为自由的力量。此在愈少旁涉地聆听召唤，愈少把呼声倒错为人们常说的理所当然之事，它对呼声的理解就愈加本真。此在的日常解释通常是非本真的。辩证法藏身在否定性中，但它却不辩证地论证否定性本身。流俗的良知解释执着于常人认作良知的东西，执着于常人如何跟随良知的情况。良知的呼声正是要从这种日常生活及由之而生的日常解释收回此在。
生来操心的存在者在其根据处就是有罪责的。此在日常沉沦着，它通常倒不知自己是有罪责的。呼声来自无家可归的无声阒寂，并把静默下来的此在唤回它本身的静默中去。开展出来的从来不是一个孤零零的此在，而是整体的＂在世界之中存在＂。此在被抛入一个特定的世界，抛入它的世界。与生死相关联的存在方式是一种偶然拾得的存在方式吗？死而外，此在对它的能在还有什么更高的裁决吗？此在在寓于上手事物之际，一定有一个世界向此在展开了，而从在对此在已有所理解。是时间性使此在的在世并使此在超越成为可能。此在向之展开的这个何处，就是世界之为世界。只要此在到时，也就有一个世界存在。此在生存着就是它的世界。世界是在时间性中到时，世界随着诸绽放样式＂出离自己＂而在此。如果没有此在生存，也就没有世界在此。
＂历史＂这个词有时却又不指历史学的对象，而指不曾对象化的历史这个存在者本身。历史不是意指过去，而是来自过去。有历史的东西在某种变易过程中时兴时衰。有历史的东西同时也能造就历史，并通过造就历史而在当前规定将来。于是，历史又意味着贯穿过去、现在与将来的联系，过去在这里并具有优先地位。历史还意味着在时间中演变的存在者整体。重演既恪守过去之事，也不以进步为鹄的，守旧和进步对于当下的本真生存都无关宏旨。从此在的源始的时间性着眼，历史的重心既不在过去之事中，也不是在今天与过去的联系中，而是在生存的本真演历中。历史深深扎根在将来中。此在并非通过重演才具有历史性；有时间性的此在本来就有历史性，所以它才能通过重演把本己的历史性向自己公开出来。历史学作为此在的一种存在方式时时依赖于占统治地位的世界观。追问历史学的生存论源头，有助于进一步廓清此在的历史性及其植根于时间的情况。尼釆区分了三种历史学：纪念碑式的、尚古的与批判的历史学。此在的历史性已经能使我们理解到本真的历史学必然是这三种可能性的具体统一。
从古老的日晷到现代的钟表，似乎都依赖于时间与空间所固有的对偶关系，否则我们怎么能从刻度板上找到时间这样的东西？与时间对偶的空间只在此在操劳于时间之际才来照面，而这是因为空间处所可以成为对人人都具有约束力的尺度。世界时间既不可能被主观地挥发掉，也不可能借恶性的客观化成为现成之物。但在两者之间摇摆不定同样无济于事。敉平世界时间、遮蔽时间性，其根源却在此在的存在本身之中。流俗的时间概念时间当作现在序列，把历史理解为时间之内的演历。
如果真有否认真理的怀疑论者存在，那也无须反驳他。只有过分天真的人，还不知道怀疑论者是相信这一点的，才会尝试用形式辩证法反驳怀疑论。就像无法证明有＂永恒真理＂一样，也无法证明真的曾＂有＂过任何一个怀疑论者。操心需用＂时间＂，并从而需要＂计时＂。我们从＂时间＂寻本溯源，在时间的视野上，完成一般存在的意义所作的探讨。在此在中始终有某种东西亏欠着，尚未成为＂现实＂，从而，此在本质上是未封闭的。此在生成为它尚不是的东西，它就是它尚不是的东西本身。
死亡不是一个现成过程的终结，而是此在向终结存在。死亡广义上是一种生命现象。死亡与众不同之处在于，死是此在本身向来不得不承担下来的生存可能性，此在并非漠不关心地滑向死亡，它每时都对自己的死亡有所作为。死在生存论上是向死生存或向死存在。死亡是最本己的、无所关联的、最极端的而无法超过的可能性，这三种把死亡标识为与众不同的悬临。日常沉沦着向死存在是在死面前持续逃遁。然而，逃遁倒证明了常人也一样由向死存在规定着。确知人终有一死必定是一种不适当的＂认以为真＂，而不是怀疑意义上的不确知。
＂世间＂无可规定呼唤者为谁，他除了把此在唤向它本己的能在。呼唤又能有什么其他内容？呼唤者斩钉截铁，悚然无亲。却非冷漠。此在作为个別的此在绝不可能错过它自己。此在已经委托于它自身而䒖䒖孑立，决绝地剥夺了此在从他人他物来误认自己的可能性。人们之所以急于退到这种那种非此在式的力量那里去求解释，归根结底在于眼光太短浅，太过低估了此在，把此在设定为现成主体，此外再配备上人性。＂公知良知＂是一种可疑的发明。良知向来是我的良知，呼唤来自我自身。召唤的＂主观性＂只在于拒认常人的统治。只有保留这种＂主观性＂，召唤的＂客观性＂才言之有理，呼声才成为自由的力量。此在愈少旁涉地聆听召唤，愈少把呼声倒错为人们常说的理所当然之事，它对呼声的理解就愈加本真。此在的日常解释通常是非本真的。辩证法藏身在否定性中，但它却不辩证地论证否定性本身。流俗的良知解释执着于常人认作良知的东西，执着于常人如何跟随良知的情况。良知的呼声正是要从这种日常生活及由之而生的日常解释收回此在。
生来操心的存在者在其根据处就是有罪责的。此在日常沉沦着，它通常倒不知自己是有罪责的。呼声来自无家可归的无声阒寂，并把静默下来的此在唤回它本身的静默中去。开展出来的从来不是一个孤零零的此在，而是整体的＂在世界之中存在＂。此在被抛入一个特定的世界，抛入它的世界。与生死相关联的存在方式是一种偶然拾得的存在方式吗？死而外，此在对它的能在还有什么更高的裁决吗？此在在寓于上手事物之际，一定有一个世界向此在展开了，而从在对此在已有所理解。是时间性使此在的在世并使此在超越成为可能。此在向之展开的这个何处，就是世界之为世界。只要此在到时，也就有一个世界存在。此在生存着就是它的世界。世界是在时间性中到时，世界随着诸绽放样式＂出离自己＂而在此。如果没有此在生存，也就没有世界在此。
＂历史＂这个词有时却又不指历史学的对象，而指不曾对象化的历史这个存在者本身。历史不是意指过去，而是来自过去。有历史的东西在某种变易过程中时兴时衰。有历史的东西同时也能造就历史，并通过造就历史而在当前规定将来。于是，历史又意味着贯穿过去、现在与将来的联系，过去在这里并具有优先地位。历史还意味着在时间中演变的存在者整体。重演既恪守过去之事，也不以进步为鹄的，守旧和进步对于当下的本真生存都无关宏旨。从此在的源始的时间性着眼，历史的重心既不在过去之事中，也不是在今天与过去的联系中，而是在生存的本真演历中。历史深深扎根在将来中。此在并非通过重演才具有历史性；有时间性的此在本来就有历史性，所以它才能通过重演把本己的历史性向自己公开出来。历史学作为此在的一种存在方式时时依赖于占统治地位的世界观。追问历史学的生存论源头，有助于进一步廓清此在的历史性及其植根于时间的情况。尼釆区分了三种历史学：纪念碑式的、尚古的与批判的历史学。此在的历史性已经能使我们理解到本真的历史学必然是这三种可能性的具体统一。
从古老的日晷到现代的钟表，似乎都依赖于时间与空间所固有的对偶关系，否则我们怎么能从刻度板上找到时间这样的东西？与时间对偶的空间只在此在操劳于时间之际才来照面，而这是因为空间处所可以成为对人人都具有约束力的尺度。世界时间既不可能被主观地挥发掉，也不可能借恶性的客观化成为现成之物。但在两者之间摇摆不定同样无济于事。敉平世界时间、遮蔽时间性，其根源却在此在的存在本身之中。流俗的时间概念时间当作现在序列，把历史理解为时间之内的演历。
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