什么是禅门的“对法”？
《坛经·付嘱品第十》中说：“对法：外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
六祖认为，世间的一切事物有此就有彼。可以说一切法都是相对而存在，相反而相成。六祖说：“此三十六对法，若解用即道贯一切经法，出入即离两边。”慧能临终向众弟子传授三十六对法的“秘诀”说：“举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”六祖提倡以相对的、有无穷组合的两极来破除“我执”、“法执”等边见，是禅宗接引学人的重要方法。
《坛经·付嘱品第十》中说：“对法：外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”
六祖认为，世间的一切事物有此就有彼。可以说一切法都是相对而存在，相反而相成。六祖说：“此三十六对法，若解用即道贯一切经法，出入即离两边。”慧能临终向众弟子传授三十六对法的“秘诀”说：“举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于性相。若有人问法，出语尽双，皆取法对，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”六祖提倡以相对的、有无穷组合的两极来破除“我执”、“法执”等边见，是禅宗接引学人的重要方法。
末法时期，我们已达幻象的顶点！
顶果钦哲法王
轮回与涅槃无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。
从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们搬演着战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。
世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。
看到这一切，我们必须了解当好事降临时不须特别欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相较于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。
如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过着在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。
他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。
但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法，凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。
如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种的善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产生。
既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。
一旦因缘现前，前不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。
这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。
现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一切思惟中，念无常第一。”
了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种真理无二无别，显空不二。
顶果钦哲法王
轮回与涅槃无尽的现象，就如同魔术的幻影。遍宇宙找不出一个永恒、本俱存在的实体。
从未有过一个国王可以永远保有其王国；从未有过生而不死之人；从未有过不会消散的群体。一切就像出戏。戏里演员们搬演着战争、情欲和死亡。凡事就像场梦，有时是美梦，有时是恶梦。
在此末法时期，我们已经到达幻象的顶点。人们早已遗忘黄金时期的纯净。他们不管来世，只顾眼前即刻的满足；他们诡谲而不可靠，把佛法葬送在堆积如山的有害恶行里。
世界和众生每一刻都在改变方向，就像麦杆随风摇罢，早上是真的，到晚上就不真实。不按时令的雨、雪、冰雹、炎热和寒冷，扰乱了四时节气的自然历程。
看到这一切，我们必须了解当好事降临时不须特别欣喜，因为它可能随时会变成相反的境况；我们也必须了解，在恶劣环境下也不须过于沮丧，因为相较于三恶道中无数众生的苦难，我们的困顿实在微不足道。
魔术师从不会被自己的伎俩所骗。当他幻变出马群、牛群、车乘或任何幻象时，不论有多么维妙肖，他都知道它们并不真的存在。
如同魔术师不会被自己创造出来的幻象所愚弄般，一个已经证悟万法空性的菩萨，认清世间所有的追求都属虚幻，即使他过着在家居土的生活，也不会受烦恼或我执影响。
他了解一般世俗行为空的本质，既不受其诱惑，也不会为之害怕。他既不希求成功，也不惧怕失败，因为他对自己的闻、思、修具足信心，不论做什么，都会使他愈来愈接近彻底的解脱。
然而，这样的了悟如今很少见了。迷妄日积月累，就像滑稽的狮子相互模仿般地激增；这种迷妄深到让我们难以找到一条全身而退的出路。我们已丧失看清事情真相的能力，因此要我们不浪费生命是很难的。
但就像过去诸佛所说的：“万法皆是有为法，凡有为法均无常，无常即苦。”所以我们应认清世俗价值是什么；放下所有对财富、衣、食的思虑；不再占他人便宜；努力将我们的心与佛法相融合。
如果我们能够舍弃所有忙碌的世间活动，在佛法上的修行便能持续地直趋目标。佛法的修持和种种的善行也如梦幻般不真实，但透过这些如幻的功德，我们将得到如幻的证悟之果。
我们必须以世俗谛和胜义谛这两种真理来理解万物的本质。简言之，世俗谛就是现象显现的范畴，由一连串相互依存的因缘和合产生。
既然一切万象是以此方式互相连接，在世俗谛的层面就无法避免因果法则的作用：善或恶的行为必然会产生快乐或痛苦。
一旦因缘现前，前不能阻止果报的产生；就像春天土壤里的种子，若有阳光的煦照和雨水的滋润，就会长出花和果实。
这就是我们应该连最微小细行的潜能，也要一直保持警觉的原因所在；我们也应该了解，能够有机会修持佛法是多么稀有珍贵。
现在我们手边可能拥有这个机缘，但随时都有可能因死亡而失去。我们不应该再浪费时间了。不断思惟无常会激励我们修行。正如怙主佛陀所说：“一切足迹中，象印为第一；一切思惟中，念无常第一。”
了知一切事物的无常，即是了悟万法空性本质的关键。这就是胜义谛，唯有那些已全然证悟的人才能明了。究竟而言，这两种真理无二无别，显空不二。
阿彌陀佛四十八願--不起貪計身見願
《法華經》開示面對事情的三個態度
第十 不起貪計身見願
設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。
這是第十不起貪計身見願。這一願意謂：設使我成佛時，國中天人以般若的空性，破除對身見的貪戀執著；如果此願不成就，便不成佛。
阿彌陀佛因地為何要發起這一願呢？法藏菩薩考察他方世界的眾生輪迴六道的根本，在於對自我的執著。我執有兩種，一種是深隱的俱生我執，即第七末那識執著阿賴耶的見分為自我。俱生我執是與生俱來的，不待分別就存在的。另一種是分別我執，即第七末那識執取前六識為我所用。
貪計身體即是基於我執對自身虛妄計度執取，由此產生愛憎、違順之情執。有這個堅固的自我就會產生我所之佔有欲，追求高知名度為我作榮耀，攝取財富為我作感官享樂，嬌妻美妾滿足我貪慾的快意，等等。
由於這種我執的貪戀，便導致不擇手段地佔有，寵辱皆驚，可知貪計身體是一切煩惱罪惡的根源。而修行即是從我執下手，如果我執不破，縱然有禪定、神通、多聞，終不能解脫輪迴的束縛。
是故釋尊一代時教，二十二年演講般若空性，即是對凡夫眾生厚重的身見煩惑而施設的法藥，開示四大（地水火風）五蘊（色受想行識）的身心都是眾緣和合的假相，是吾人堅固妄想的產物，如幻如化，覓我了不可得。
然四大五蘊的體性本如來藏，清淨本然，遍周沙界。然而身心的假相卻是很難破除的，也正是由於我執的堅固，起惑造業，遂令我等輪轉三界六道，無有休止。破了見思惑，即是阿羅漢；進一步破塵沙惑，得人法二空，即是菩薩；人空法空究竟破盡，就圓成佛果。如是修因證果，在此土萬難萬難，是故法藏菩薩發願：在我成佛所住持的淨土，諸往生者自然顯發智慧光明，照見五蘊皆空，知一切法，皆悉寂滅，見思煩惑，伏斷無餘。諸往生者，常宣正法，隨順智慧，無違無失，於其國土，所有萬物，無我所心，無染著心，去來進止，情無所繫，無彼無我，無競無訟，隨意自在。
在此土難以破除的我執，一經往生彼土，便以般若慧劍予以摧破，並進而自然破法執。人法二空，本具的神通智慧朗現。誠如善導大師所云：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」圓頓快捷，直以彌陀果德為己用，不斷煩惱得涅槃分。帶業往生的凡夫，在彼土得疾速成就佛果，在此願中亦可獲得消息。
《法華經》開示面對事情的三個態度
第十 不起貪計身見願
設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。
這是第十不起貪計身見願。這一願意謂：設使我成佛時，國中天人以般若的空性，破除對身見的貪戀執著；如果此願不成就，便不成佛。
阿彌陀佛因地為何要發起這一願呢？法藏菩薩考察他方世界的眾生輪迴六道的根本，在於對自我的執著。我執有兩種，一種是深隱的俱生我執，即第七末那識執著阿賴耶的見分為自我。俱生我執是與生俱來的，不待分別就存在的。另一種是分別我執，即第七末那識執取前六識為我所用。
貪計身體即是基於我執對自身虛妄計度執取，由此產生愛憎、違順之情執。有這個堅固的自我就會產生我所之佔有欲，追求高知名度為我作榮耀，攝取財富為我作感官享樂，嬌妻美妾滿足我貪慾的快意，等等。
由於這種我執的貪戀，便導致不擇手段地佔有，寵辱皆驚，可知貪計身體是一切煩惱罪惡的根源。而修行即是從我執下手，如果我執不破，縱然有禪定、神通、多聞，終不能解脫輪迴的束縛。
是故釋尊一代時教，二十二年演講般若空性，即是對凡夫眾生厚重的身見煩惑而施設的法藥，開示四大（地水火風）五蘊（色受想行識）的身心都是眾緣和合的假相，是吾人堅固妄想的產物，如幻如化，覓我了不可得。
然四大五蘊的體性本如來藏，清淨本然，遍周沙界。然而身心的假相卻是很難破除的，也正是由於我執的堅固，起惑造業，遂令我等輪轉三界六道，無有休止。破了見思惑，即是阿羅漢；進一步破塵沙惑，得人法二空，即是菩薩；人空法空究竟破盡，就圓成佛果。如是修因證果，在此土萬難萬難，是故法藏菩薩發願：在我成佛所住持的淨土，諸往生者自然顯發智慧光明，照見五蘊皆空，知一切法，皆悉寂滅，見思煩惑，伏斷無餘。諸往生者，常宣正法，隨順智慧，無違無失，於其國土，所有萬物，無我所心，無染著心，去來進止，情無所繫，無彼無我，無競無訟，隨意自在。
在此土難以破除的我執，一經往生彼土，便以般若慧劍予以摧破，並進而自然破法執。人法二空，本具的神通智慧朗現。誠如善導大師所云：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」圓頓快捷，直以彌陀果德為己用，不斷煩惱得涅槃分。帶業往生的凡夫，在彼土得疾速成就佛果，在此願中亦可獲得消息。
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