老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
趁今晚我还有点人间气味
再来一个香的花絮吧
看起来满岁月静好的 安安静静 认认真真
结果呢 香灰裂开跟火山爆发一样
师姐更妙 心乱的很
一颗黑香丸直接进灰滚白了
人呐人 演个什么戏呢你说说 非要挑完美角色演
排戏的神明也发愁
被连着教训了半个月 或者更长时间之后
偶尔平静的生活变得好美妙噢
甚至比平时更期待练功
练功的一个小时里 啥也不球想了 一幅就这样吧俺就算活到今夜就死去
如果明天还存活世上 就继续面对和解决问题
这样的想法
再来一个香的花絮吧
看起来满岁月静好的 安安静静 认认真真
结果呢 香灰裂开跟火山爆发一样
师姐更妙 心乱的很
一颗黑香丸直接进灰滚白了
人呐人 演个什么戏呢你说说 非要挑完美角色演
排戏的神明也发愁
被连着教训了半个月 或者更长时间之后
偶尔平静的生活变得好美妙噢
甚至比平时更期待练功
练功的一个小时里 啥也不球想了 一幅就这样吧俺就算活到今夜就死去
如果明天还存活世上 就继续面对和解决问题
这样的想法
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目击众神死亡的草原上野花一片
远在远方的风比远方更远
我的琴声呜咽泪水全无
我把这远方的远归还草原
一个叫木头一个叫马尾
我的琴声呜咽泪水全无
远方只有在死亡中凝聚野花一片
明月如镜高悬草原映照千年岁月
我的琴声呜咽泪水全无
只身打马过草原
——海子《九月》
《九月》一诗写于一九八六年，写作这首诗的时候，海子已经从北京大学毕业到中国政法大学任教近三个年头。应该说，此时的海子思想上是相对较成熟的，对于世界、生存、死亡、时间与空间等已经建立了一套属于自己的认识框架。这首诗就是诗人思考的结果，认识的反映，它以充满神秘色彩、闪烁神性光芒的意象和独具特色的语言构造，对上述事物进行了诗性的言说与烛照。海子受存在主义哲学的影响是很深刻的，从存在主义哲学出发自然就可以解开海子诗歌中的重要思想环节。本文将在存在主义哲学层面上对海子的《九月》一诗作出读解，希望给读者准确和深入地理解这首诗提供一定的参考与帮助。
“目击众神死亡的草原上野花一片”，诗歌一开头就将读者牵引到一个充满神秘氛围的情景之中，在这里，渺远的时间与旷阔的空间扭结纠缠在一起，生命与死亡在互相诠释。“目击”一词别有意味，它表示了诗人入思的起点，“目击”的不是“众神死亡”，而是“野花一片”，是草原上的一派生机，“野花”是草原的此在，作为草原此在之在的“野花”倚靠在“众神死亡”之上，因此，“野花”的存在是向死之存在，抵达着存在的本质。“众神死亡”尽管不是诗人“目击”所见，但它是诗人“以神遇”而不是“以目视”获得的。从现实的层面上来说，众神“死亡”是一个并不通顺的逻辑搭配，死亡总是与生存相连在一起的，因为众神从来没有生存过，所以无从谈其死亡。不过，从另外的思路来看，众神的生存确实发生过，众神与人类的照面意味着人类已经懂得从现实中超逸出来，思向永远和终极。这样，“众神死亡”在此表明人类历史之久长，人类与神灵的会晤开始出现中断。众神在草原上的“死亡”将草原的远古与神秘蓦然藏匿，草原的深邃历史遁入无形，草原因此就让人顿生遥远之感。
目击众神死亡的草原上野花一片
远在远方的风比远方更远
“风”是海子喜欢歌咏的事物，在海子眼里，“风”总是亲切而贴近的。在组诗《母亲》中，诗人说“风很美”、“风吹遍草原”;在《黄金草原》中，诗人说“风吹来风吹去”的当儿，女人“如星的名字”或者羊肉的腥香令人沉醉。可是“风”远在远方时，为什么会比远方更远呢？很显然，“远在远方”中的“远方”并不是一个纯实在的概念，而是虚实相间，是历史与现实的交融;也不是一个纯空间的指向，而是时空并指。时间和空间都是无边无际无始无终的，时空的无边无际无始无终常常令现实生存中的人们感到怅然。作为远方之处隐隐约约似有似无的事物，“风”的存在更令人难以捉摸。风的漂浮不定，风的来去无踪，都增加了远在远方的空间之空洞感和时间之虚无感。远方的风因此存在于我们的视线之外，感觉之外，所以显得比远方更远。
我的琴声呜咽泪水全无
我把这远方的远归还草原
一个叫木头一个叫马尾
我的琴声呜咽泪水全无
“我”的出现再次标明了诗人的在场，直接启用“我”来现身，较之开头的“目击”而言，更强调了诗人的主体介入，主体进入事物内部，开始领会和解释。“作为领会的此在向着可能性筹划它的存在。”“领会的筹划活动本身具有使自己成形的可能性。我们把领会使自己成形的活动称为解释。”①诗人领会到什么？他又如何在解释？诗人的领会其实是一开始就发生了的，当他“目击”到诸般物象时，他就开始思入世界，开始领悟其间的真髓，开始追寻自我在此间的可能性存在。“我的琴声呜咽泪水全无”，这是对领会的传达，是对自我心灵律动的解释。且不说“琴”与“情”相谐双关的惯常表达策略，单这琴声的“呜咽”就足以让人心动不已。“琴声呜咽”，将琴声人格化，人格化了的“琴声”倾诉着人的情感与情绪，从词义上分析，“呜咽”是低低的哭泣，较之“放声号啕”，它更言说着内心的痛楚以及对这种痛楚的隐忍。“呜咽”的琴声已经将诗人的诸般情感一应牵带而出，诗人情感表达的方式从而变得更含蓄和隐晦，不再有任何表面的身体语言，所以诗人说“泪水全无”。
目击众神死亡的草原上野花一片
远在远方的风比远方更远
我的琴声呜咽泪水全无
我把这远方的远归还草原
一个叫木头一个叫马尾
我的琴声呜咽泪水全无
远方只有在死亡中凝聚野花一片
明月如镜高悬草原映照千年岁月
我的琴声呜咽泪水全无
只身打马过草原
——海子《九月》
《九月》一诗写于一九八六年，写作这首诗的时候，海子已经从北京大学毕业到中国政法大学任教近三个年头。应该说，此时的海子思想上是相对较成熟的，对于世界、生存、死亡、时间与空间等已经建立了一套属于自己的认识框架。这首诗就是诗人思考的结果，认识的反映，它以充满神秘色彩、闪烁神性光芒的意象和独具特色的语言构造，对上述事物进行了诗性的言说与烛照。海子受存在主义哲学的影响是很深刻的，从存在主义哲学出发自然就可以解开海子诗歌中的重要思想环节。本文将在存在主义哲学层面上对海子的《九月》一诗作出读解，希望给读者准确和深入地理解这首诗提供一定的参考与帮助。
“目击众神死亡的草原上野花一片”，诗歌一开头就将读者牵引到一个充满神秘氛围的情景之中，在这里，渺远的时间与旷阔的空间扭结纠缠在一起，生命与死亡在互相诠释。“目击”一词别有意味，它表示了诗人入思的起点，“目击”的不是“众神死亡”，而是“野花一片”，是草原上的一派生机，“野花”是草原的此在，作为草原此在之在的“野花”倚靠在“众神死亡”之上，因此，“野花”的存在是向死之存在，抵达着存在的本质。“众神死亡”尽管不是诗人“目击”所见，但它是诗人“以神遇”而不是“以目视”获得的。从现实的层面上来说，众神“死亡”是一个并不通顺的逻辑搭配，死亡总是与生存相连在一起的，因为众神从来没有生存过，所以无从谈其死亡。不过，从另外的思路来看，众神的生存确实发生过，众神与人类的照面意味着人类已经懂得从现实中超逸出来，思向永远和终极。这样，“众神死亡”在此表明人类历史之久长，人类与神灵的会晤开始出现中断。众神在草原上的“死亡”将草原的远古与神秘蓦然藏匿，草原的深邃历史遁入无形，草原因此就让人顿生遥远之感。
目击众神死亡的草原上野花一片
远在远方的风比远方更远
“风”是海子喜欢歌咏的事物，在海子眼里，“风”总是亲切而贴近的。在组诗《母亲》中，诗人说“风很美”、“风吹遍草原”;在《黄金草原》中，诗人说“风吹来风吹去”的当儿，女人“如星的名字”或者羊肉的腥香令人沉醉。可是“风”远在远方时，为什么会比远方更远呢？很显然，“远在远方”中的“远方”并不是一个纯实在的概念，而是虚实相间，是历史与现实的交融;也不是一个纯空间的指向，而是时空并指。时间和空间都是无边无际无始无终的，时空的无边无际无始无终常常令现实生存中的人们感到怅然。作为远方之处隐隐约约似有似无的事物，“风”的存在更令人难以捉摸。风的漂浮不定，风的来去无踪，都增加了远在远方的空间之空洞感和时间之虚无感。远方的风因此存在于我们的视线之外，感觉之外，所以显得比远方更远。
我的琴声呜咽泪水全无
我把这远方的远归还草原
一个叫木头一个叫马尾
我的琴声呜咽泪水全无
“我”的出现再次标明了诗人的在场，直接启用“我”来现身，较之开头的“目击”而言，更强调了诗人的主体介入，主体进入事物内部，开始领会和解释。“作为领会的此在向着可能性筹划它的存在。”“领会的筹划活动本身具有使自己成形的可能性。我们把领会使自己成形的活动称为解释。”①诗人领会到什么？他又如何在解释？诗人的领会其实是一开始就发生了的，当他“目击”到诸般物象时，他就开始思入世界，开始领悟其间的真髓，开始追寻自我在此间的可能性存在。“我的琴声呜咽泪水全无”，这是对领会的传达，是对自我心灵律动的解释。且不说“琴”与“情”相谐双关的惯常表达策略，单这琴声的“呜咽”就足以让人心动不已。“琴声呜咽”，将琴声人格化，人格化了的“琴声”倾诉着人的情感与情绪，从词义上分析，“呜咽”是低低的哭泣，较之“放声号啕”，它更言说着内心的痛楚以及对这种痛楚的隐忍。“呜咽”的琴声已经将诗人的诸般情感一应牵带而出，诗人情感表达的方式从而变得更含蓄和隐晦，不再有任何表面的身体语言，所以诗人说“泪水全无”。
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