不动之妙
在佛门里面常讲“如如不动”,佛菩萨里也有“不动明王”、或“不动尊”,而人人所知的金乔觉菩萨,就是“安忍不动,犹如大地;静虑深密,犹如秘藏”的意思。确实,不动是妙不可言的,我们能做到身心都不急促,不妄动,就是安身立命的妙方。
喜怒不动身安泰
好坏不动法界宽
得失不动心自在
称毁不动佛国现
第一、喜怒不动身安泰
每天二六时中,欢喜的事来了,生气的事来了,面对这些喜怒哀乐的境界,都能不为所动,我们就能身心安泰,日子也就很好过。因为,你讲我好,我未必好;你讲我坏,我也未必坏,能够如此“毁誉不动于心”,可谓参透人生;能够做到“喜怒不形于色”,则是修养到家了。
第二、好坏不动法界宽
人生在世,好的境界、坏的境界,不会没有遇到的。甚至好人、坏人,也都会让我们碰上。吃亏时,我不动之于口;施人之恩时,也不必发之于言;乃至面对贫贱不动于心,我就能淡泊明志;面对炎凉不激于气,我则能宁静致远。无论好坏,都不会为这境界所障碍,那么,这法界就能任我遨游。
第三、得失不动心自在
生活之中,有时候会有所得,有时候也有所失。比方投资股票,看到涨停板,心生欢喜;遇到跌停板,伤心失意。在这得失之间,如果能够体会到得了一定会失,失了也不必怕,还会有再起来的时候。能得失不动,一颗心就不会七上八下,自能自在洒脱。
第四、称毁不动佛国现
人家称赞我,人家毁谤我,我都能不动心,所谓“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”,真正“八风吹不动”时,我们才能“端坐紫金莲”。寒山问拾得说:“世人秽我、欺我、辱我、轻我、贱我、恶我、骗我,我应该怎么办呢?”拾得回答道:“那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,过几年你且看他!”到了这个时候,那真是安详的佛国净土。
佛陀坐在菩提树下发愿,若不开悟,誓不起动,七日不动,终于睹星悟道;菩提达摩在嵩山少林寺面壁九年,长坐不动,慧可仰慕高风,断臂求法,而开东土禅宗一脉。
所谓“安之若泰,不为所动”,这“不动之妙”,惟亲身实践,方可会得。
在佛门里面常讲“如如不动”,佛菩萨里也有“不动明王”、或“不动尊”,而人人所知的金乔觉菩萨,就是“安忍不动,犹如大地;静虑深密,犹如秘藏”的意思。确实,不动是妙不可言的,我们能做到身心都不急促,不妄动,就是安身立命的妙方。
喜怒不动身安泰
好坏不动法界宽
得失不动心自在
称毁不动佛国现
第一、喜怒不动身安泰
每天二六时中,欢喜的事来了,生气的事来了,面对这些喜怒哀乐的境界,都能不为所动,我们就能身心安泰,日子也就很好过。因为,你讲我好,我未必好;你讲我坏,我也未必坏,能够如此“毁誉不动于心”,可谓参透人生;能够做到“喜怒不形于色”,则是修养到家了。
第二、好坏不动法界宽
人生在世,好的境界、坏的境界,不会没有遇到的。甚至好人、坏人,也都会让我们碰上。吃亏时,我不动之于口;施人之恩时,也不必发之于言;乃至面对贫贱不动于心,我就能淡泊明志;面对炎凉不激于气,我则能宁静致远。无论好坏,都不会为这境界所障碍,那么,这法界就能任我遨游。
第三、得失不动心自在
生活之中,有时候会有所得,有时候也有所失。比方投资股票,看到涨停板,心生欢喜;遇到跌停板,伤心失意。在这得失之间,如果能够体会到得了一定会失,失了也不必怕,还会有再起来的时候。能得失不动,一颗心就不会七上八下,自能自在洒脱。
第四、称毁不动佛国现
人家称赞我,人家毁谤我,我都能不动心,所谓“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”,真正“八风吹不动”时,我们才能“端坐紫金莲”。寒山问拾得说:“世人秽我、欺我、辱我、轻我、贱我、恶我、骗我,我应该怎么办呢?”拾得回答道:“那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,过几年你且看他!”到了这个时候,那真是安详的佛国净土。
佛陀坐在菩提树下发愿,若不开悟,誓不起动,七日不动,终于睹星悟道;菩提达摩在嵩山少林寺面壁九年,长坐不动,慧可仰慕高风,断臂求法,而开东土禅宗一脉。
所谓“安之若泰,不为所动”,这“不动之妙”,惟亲身实践,方可会得。
不动之妙
在佛门里面常讲“如如不动”,佛菩萨里也有“不动明王”、或“不动尊”,而人人所知的金乔觉菩萨,就是“安忍不动,犹如大地;静虑深密,犹如秘藏”的意思。确实,不动是妙不可言的,我们能做到身心都不急促,不妄动,就是安身立命的妙方。
喜怒不动身安泰
好坏不动法界宽
得失不动心自在
称毁不动佛国现
第一、喜怒不动身安泰
每天二六时中,欢喜的事来了,生气的事来了,面对这些喜怒哀乐的境界,都能不为所动,我们就能身心安泰,日子也就很好过。因为,你讲我好,我未必好;你讲我坏,我也未必坏,能够如此“毁誉不动于心”,可谓参透人生;能够做到“喜怒不形于色”,则是修养到家了。
第二、好坏不动法界宽
人生在世,好的境界、坏的境界,不会没有遇到的。甚至好人、坏人,也都会让我们碰上。吃亏时,我不动之于口;施人之恩时,也不必发之于言;乃至面对贫贱不动于心,我就能淡泊明志;面对炎凉不激于气,我则能宁静致远。无论好坏,都不会为这境界所障碍,那么,这法界就能任我遨游。
第三、得失不动心自在
生活之中,有时候会有所得,有时候也有所失。比方投资股票,看到涨停板,心生欢喜;遇到跌停板,伤心失意。在这得失之间,如果能够体会到得了一定会失,失了也不必怕,还会有再起来的时候。能得失不动,一颗心就不会七上八下,自能自在洒脱。
第四、称毁不动佛国现
人家称赞我,人家毁谤我,我都能不动心,所谓“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”,真正“八风吹不动”时,我们才能“端坐紫金莲”。寒山问拾得说:“世人秽我、欺我、辱我、轻我、贱我、恶我、骗我,我应该怎么办呢?”拾得回答道:“那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,过几年你且看他!”到了这个时候,那真是安详的佛国净土。
佛陀坐在菩提树下发愿,若不开悟,誓不起动,七日不动,终于睹星悟道;菩提达摩在嵩山少林寺面壁九年,长坐不动,慧可仰慕高风,断臂求法,而开东土禅宗一脉。
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喜怒不动身安泰
好坏不动法界宽
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第二、好坏不动法界宽
人生在世,好的境界、坏的境界,不会没有遇到的。甚至好人、坏人,也都会让我们碰上。吃亏时,我不动之于口;施人之恩时,也不必发之于言;乃至面对贫贱不动于心,我就能淡泊明志;面对炎凉不激于气,我则能宁静致远。无论好坏,都不会为这境界所障碍,那么,这法界就能任我遨游。
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第四、称毁不动佛国现
人家称赞我,人家毁谤我,我都能不动心,所谓“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”,真正“八风吹不动”时,我们才能“端坐紫金莲”。寒山问拾得说:“世人秽我、欺我、辱我、轻我、贱我、恶我、骗我,我应该怎么办呢?”拾得回答道:“那只有忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,过几年你且看他!”到了这个时候,那真是安详的佛国净土。
佛陀坐在菩提树下发愿,若不开悟,誓不起动,七日不动,终于睹星悟道;菩提达摩在嵩山少林寺面壁九年,长坐不动,慧可仰慕高风,断臂求法,而开东土禅宗一脉。
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这是一种意境,一种春天即将登场的守候,一种治愈躁动的温润,这一切在安静的姿态里浸润着万物。喧嚣的世界,在一颗安静灵魂的眼中,繁花或是繁华,是一切外在的物质形式,神马都是浮云。
这一汪亮亮的湖水,是冰雪融化的初水,水嫩清滑,如若春意在水面萌动着安静的生命,不由的忘却了这一潭湖水之外的世间一切,鳞次栉比的水泥楼阁,车来车往的大街小巷,摩肩接踵的嘈嘈杂杂的菜市场,还有所谓是非得失,奢凡毁誉。《菩提偈》说,本来无一物,何处惹尘埃。而既然我们身处闹市,脱离不开尘世,就努力心存舍得,努力学会淡泊,因为只有淡泊,所以才会安静,生活中就不要刻意去抵制尘世的枯燥与贫乏,偶遇一处安静,就尽享内心的蓬勃与丰富吧。
许多睿智的箴言,只有守得安静的一隅,才会在祥和的情景里体味,才会在红尘客栈中留驻美丽的容颜。安静,要么是来自命运磨难后的超然与豁达,要么你真正的纯净无邪,或平和、宁静、恬淡、宠辱不动;或纯真、灵动、洁净、不沾染一尘世俗,于是便呈现给这个世界最美好的记忆。
我们有时会冥想,哪一日幽居于深山草为庐,还是隐没古刹轻读贝叶书,而这些如果安静不下来,只会是妄想罢了。我们只是尘世中的一粒尘埃,轻飞或轻落,落在在花上会动容,裹在一阵风里会晕眩,最多的时候是在浊流里挣扎,也会和雨水抱头哭泣。安静的河流,才会摆渡我们的沉沦,如果有一天,轻盈到足以升空,
就闭上双眼放任自由,记得抛下最后一滴泪,小到可以穿行无碍,如若没有了任何价值,那就让它长眠,留作心中安静的一粒雾。
周国平在《安静》里,用思考与哲理给一颗浮躁的心情增添一股沉静的清泉。“人生最好的境界是丰富和安静,安静是因为摆脱了外在的虚名浮行的诱惑。”正是这种对追求的执著让人更深切地感受到安静的无比珍贵。安静是一种天然的存在,是年龄长久的提炼和沉积,在内心足够充盈,使其生命摆脱浮躁而逐渐趋于安静。也正是因为如此,注定了安静不是一种瞬间的偶得,而是从最深的绝望中寻找最美丽的惊喜,这是一种成熟人生的境界。
怡情养性的安静,会让我们感到如饮甘霖,如沐春风。它不是毫无变化的静止,尽管它常常逗留在某一风景的边界上。正如爱情友情兄弟情确实应该在人间,在每个人的心底,如同那林中的溪水,点滴入耳,超凡脱俗,令人满是怜惜。安静是偶得,更是人这一辈子累积的历程。比如幸福的追求、艺术的创造、事业的执著、名利的淡泊、生死的认知……这些追随我们一生的话题,处处遗留哲学和诗情的痕迹。
命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。这是人生安静的最好境界。只有摆脱外界虚名浮利的诱惑,才会拥有了内在精神世界的宝藏。追求那一份质朴平实又不失多彩的光华,品味畅达深邃、渗透着哲学的智慧吧。无论世界,无论我们生活的周围变得如何的喧嚣与躁动,哪里又找不到一片安静的角落呢?关键还是我们自己愿不愿意去寻找,或者说找到了又能否守住自己的这一份安静。
只有对生活多谋得现实中的一份安静,至少我们还能保持一份心灵的恬淡,还可以守望自己的精神家园。心在风口,不乱也动,安耐毁誉,八风不动。所谓的“八风”,是指利,衰,毁,誉,称,讥,苦,乐,四顺四逆共八件事,顺利成功是利,失败是衰,背后诽谤是毁,背后称赞是誉,当面赞美是称,当面漫骂攻击是讥,痛苦是苦,快乐是乐。老祖宗教导说,应当修养到遇八风中的任何一风时情绪都不为所动,这就是八风不动。每一次思虑就在心里筑一点防风墙,纷纷扰扰太多,守候一份安静,是功课是修行也是考验。八风不动心,无忧无污染,宁静无烦恼,是为最吉祥。
一池湖水,在雨后的阳光下,荡着清澈的嫩滑的光,垂钓者是安静的,水是安静的,醒来的柳枝也是安静的,在自然身上,我们也能得到最厚重最原始的安静啊。
深夜,乐音悠悠,墨香袅袅,跟随书的主人去寻找那一份心灵的安静,去品味书中对人生、灵魂以及人性的感悟,诗心款款,暗香盈满心房,真正的安静,来自内心……
这一汪亮亮的湖水,是冰雪融化的初水,水嫩清滑,如若春意在水面萌动着安静的生命,不由的忘却了这一潭湖水之外的世间一切,鳞次栉比的水泥楼阁,车来车往的大街小巷,摩肩接踵的嘈嘈杂杂的菜市场,还有所谓是非得失,奢凡毁誉。《菩提偈》说,本来无一物,何处惹尘埃。而既然我们身处闹市,脱离不开尘世,就努力心存舍得,努力学会淡泊,因为只有淡泊,所以才会安静,生活中就不要刻意去抵制尘世的枯燥与贫乏,偶遇一处安静,就尽享内心的蓬勃与丰富吧。
许多睿智的箴言,只有守得安静的一隅,才会在祥和的情景里体味,才会在红尘客栈中留驻美丽的容颜。安静,要么是来自命运磨难后的超然与豁达,要么你真正的纯净无邪,或平和、宁静、恬淡、宠辱不动;或纯真、灵动、洁净、不沾染一尘世俗,于是便呈现给这个世界最美好的记忆。
我们有时会冥想,哪一日幽居于深山草为庐,还是隐没古刹轻读贝叶书,而这些如果安静不下来,只会是妄想罢了。我们只是尘世中的一粒尘埃,轻飞或轻落,落在在花上会动容,裹在一阵风里会晕眩,最多的时候是在浊流里挣扎,也会和雨水抱头哭泣。安静的河流,才会摆渡我们的沉沦,如果有一天,轻盈到足以升空,
就闭上双眼放任自由,记得抛下最后一滴泪,小到可以穿行无碍,如若没有了任何价值,那就让它长眠,留作心中安静的一粒雾。
周国平在《安静》里,用思考与哲理给一颗浮躁的心情增添一股沉静的清泉。“人生最好的境界是丰富和安静,安静是因为摆脱了外在的虚名浮行的诱惑。”正是这种对追求的执著让人更深切地感受到安静的无比珍贵。安静是一种天然的存在,是年龄长久的提炼和沉积,在内心足够充盈,使其生命摆脱浮躁而逐渐趋于安静。也正是因为如此,注定了安静不是一种瞬间的偶得,而是从最深的绝望中寻找最美丽的惊喜,这是一种成熟人生的境界。
怡情养性的安静,会让我们感到如饮甘霖,如沐春风。它不是毫无变化的静止,尽管它常常逗留在某一风景的边界上。正如爱情友情兄弟情确实应该在人间,在每个人的心底,如同那林中的溪水,点滴入耳,超凡脱俗,令人满是怜惜。安静是偶得,更是人这一辈子累积的历程。比如幸福的追求、艺术的创造、事业的执著、名利的淡泊、生死的认知……这些追随我们一生的话题,处处遗留哲学和诗情的痕迹。
命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。这是人生安静的最好境界。只有摆脱外界虚名浮利的诱惑,才会拥有了内在精神世界的宝藏。追求那一份质朴平实又不失多彩的光华,品味畅达深邃、渗透着哲学的智慧吧。无论世界,无论我们生活的周围变得如何的喧嚣与躁动,哪里又找不到一片安静的角落呢?关键还是我们自己愿不愿意去寻找,或者说找到了又能否守住自己的这一份安静。
只有对生活多谋得现实中的一份安静,至少我们还能保持一份心灵的恬淡,还可以守望自己的精神家园。心在风口,不乱也动,安耐毁誉,八风不动。所谓的“八风”,是指利,衰,毁,誉,称,讥,苦,乐,四顺四逆共八件事,顺利成功是利,失败是衰,背后诽谤是毁,背后称赞是誉,当面赞美是称,当面漫骂攻击是讥,痛苦是苦,快乐是乐。老祖宗教导说,应当修养到遇八风中的任何一风时情绪都不为所动,这就是八风不动。每一次思虑就在心里筑一点防风墙,纷纷扰扰太多,守候一份安静,是功课是修行也是考验。八风不动心,无忧无污染,宁静无烦恼,是为最吉祥。
一池湖水,在雨后的阳光下,荡着清澈的嫩滑的光,垂钓者是安静的,水是安静的,醒来的柳枝也是安静的,在自然身上,我们也能得到最厚重最原始的安静啊。
深夜,乐音悠悠,墨香袅袅,跟随书的主人去寻找那一份心灵的安静,去品味书中对人生、灵魂以及人性的感悟,诗心款款,暗香盈满心房,真正的安静,来自内心……
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