神之妙物者未尝显妙，物之受妙者未尝知妙，是之谓神。彼巫则诬神之言，以死生存亡、祸福寿夭以告人者，其验虽岁月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已谓之神巫，而又日季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸则有感，而感则有心。方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡，祸福寿夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄见之。见既愈妄，又妄言之。世之滞於相·而不能冥妄者，又妄受之。直以是为真，故弃而走也。虽列子犹见之而心醉，以其未能剖心也。以其道之至於壶子，以其未能绝学也。故使人得而相汝。夫壶者以空虚不毁为体，以渊深不测为用，子则有出母之道以应世者，故能托无相於有相之间。季咸则有心感者，故每入则皆曰见。壶子则无心而应者，故每至皆曰示。彼无心者，践形於无形之表，彼安得而相之？超数於无数之先，彼安得而知之？季咸方且累於形数而未离见，见之处直以为死生在是，而莫之逃也。故始也，示之以地文J则叹之以其死。次也，示之以天壤，则幸之以其生。不知死本无死，心减则死，生本无生，心生则生。形之生死，心之起灭也，心之起灭，见之有无也。至人未始有心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德，彼亦不得而见也，必示之以地文，而文者物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也，必示之以天壤，而壤者物之所自生也。示之以太冲，遂以为不齐焉。地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，冲则阴阳之中莫胜，则天地之平也。万法一致，本无高下，彼见不齐焉。然三者皆谓之机，意其动之微而见之先，故得而见之也。示之以未始出吾宗，则示出於无所示矣。彼以实投我，而此以虚；彼以有受我，而此以无。彼之起心役见，为有尽，此之离人藏天，为无尽，以有尽相无尽，殆以此。季咸所以望之而走，追之而灭也。虽然，壶子之告列子，且日是见吾杜德机，又日殆见吾善者机，又日是见吾衡气机。皆日吾者，犹且立我，至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之，示之者其谁耶，相之者其谁耶？故逃也。壶子之心，太虚矣。太虚之体，空明妙湛，总持万有，饰之以荣华而不留，挥之以兵刃而不伤，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故尔。壶子之心，吊之以死，受之而不恶，庆之以生，受之而不悦，名之不齐，受之而不争。彼卒自失而灭，亦不以为胜而得，亦以是虚尔。庄周方论应帝王，而言此者。夫帝王应世，惟寂然不动，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶与民同患。一将出其宗，敝敝然以天下为吾患，役於万物而非所以役万物，使人得而相汝，可乎。此古之应帝王者，所以荡荡乎无能名也。-《庄列十论》

自物之无而观之，真常湛寂，百一古耐不去。自物之有而观之，大化密移，交臂而已。达此者，即其流动之境，了乎不迁之宗。夫然游尘可以合太虚，秋毫可以纳天埤。寄万化於不化之有，宜使负之而走，将安之乎？昧此者，览其有涯之生，托乎必游之地。夫然而停灯者，前焰非后焰，比形者，今吾非故吾。虽使执之而留，皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山於壑泽之喻。夫壑与泽，虚明之用，所以洗造物之无心。舟与山，动止之物，所以况有形之有体。道一而已，一固无方，壑之与泽为有方矣；一固无体，舟之与山为有体矣。夫一随於动止而游於有方，一昧於虚明而囿於有体，则一者自此而对矣。有盛而衰为之对，有新而故为之对，有生而死为之对。一则无二，故独往独来而无古无今。对则有耦，故相形相倾而随起随灭。是故以火藏火一也，藏之水则灭。以水藏水一也，藏之土则湮。又况以舟山且有体矣，壑泽且有方矣，挚而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。虽然，不物者乃能物物，不化者乃能化化，若骤若驰，日祖於一息不留之问。化故无常也，我知之矣。此特造物者愚群动，而有心者所以妄存亡也。是心存则物存，是心亡则物亡。方且藏之壑泽，心之所见自以为固矣，不知此纤毫未尝立；俄而失之夜半，心之所见自以为去矣，不知此纤毫未尝动。惟知夫大定持之者，故能游於物之所不得，逛而皆存。夫物之所不得，逛而皆存之处，乃万物之所击，一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此，夫天下者，万物之所一也，而人者又万物之一耳。诚其得一，之全，故知万化之未始有极者，动无非我，则天老终始皆所欲之，而无所恶也。与夫一一犯人形而喜之者，其乐可胜计耶。古之人尝言之矣：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。是乐也，昧者终日用之而不知，日一宅尔，陈人尔，与物周流於造化之逆旅尔。安得庄周藏天下於天下而论之。-《庄列十论》

即无物之自虚者，履万化而常通。执有物之为实者，应一涂而亦泥。然物本无物，其体自离，道无不通，安所用解？而谓之解牛者，离心冥物，而未尝见牛，乘虚顺理，而未尝游刃，解牛於无解乎？且以刀则十九年，历阴阳之数，不为不久。以解则数千牛，应世变之故，不为不多。疑若敝矣，而刀刃若新发於硎者。盖执迹则瞬息已迁，操本则亘古不去。妙湛之体，在动而非摇，虚明之用，入尘而非垢。意者一身已患，孰为能奏之刀？万物皆妄，孰为可解之牛？有刀则能存，有牛则所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎万物之祖，其虚莫之碍也。故能未尝批而大却自离，未尝导而大窍自释，未尝争而同然者自因，未尝有而技经肯萦之自宜，况大饥乎。以是奏刀骆然，而无应物之劳。动刀甚微，而无竞物之心。释刀而对，而无留物之累。提刀而立，而无逐物之逝。其用之终，又将善刀而藏之，复归於无用矣。此刀之所以未尝伤也。虽然，至道无在而在，妙用非应而应。在手应触而触，不知手在，肩应倚而倚，不知肩在，足应履而履，不知足在，膝应锜而锜，不知膝在。天机自张，而各不自知，大用无择，而咸其自尔。此其刀所以恢恢乎有余地矣。一将有见牛之心，则有解牛之累，而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割，故岁更刀，族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，时不能摄；非长非短，数不能围；非新非故，化不能移；非厚非薄，质不能定。本然之刚，不缎而坚，湛然之用，不淬而明。此庖丁用之，如土委地，而族庖每见其难为也。以道冥之，在解无解，非碍则解亦不知；在碍无碍，非解则碍亦不立。以庖丁而视族庖者，解其碍也；以族庖而视庖丁者，碍其解也。解碍俱遗，虚而已矣。切原庄周之意，托庖丁以寓养生之主次，养生於齐物、逍遥之后，夫何故？物物皆适，囿於形体之累者，不能逍遥；物物皆一，列於大小之见者，不能齐物。以是宾宾然与物靡刃於胶扰之地，其生鲜不伤矣。惟内无我者，故能逍遥於自得之场。惟外无物者，故能齐物於至一之域。夫然体是道而游於万物之间，彼且乌乎碍哉。故庄周以是起解牛之喻，而文惠以是达养生焉。-《庄列十论》