《道德经》全书中，所阐述的核心思想是道是宇宙的本源，是万物的主宰和运行的法则。它即是人的，又是神的，道教既然尊老子为教祖（太上老君）以《道德经》为根本经典，同样离不开尊道重德，追求的，是长生不久视之道，以得道成仙为最终目的。
道教，道士是道家的践行者。
什么是道士？《太真科经》说：开辟之初，圣真仙人，皆宣道气，立法相传。同宗太上，俱称学士。以道为事，事道有功，升号道士。
《太霄琅书经》说：人行大道，号为道士。士者何？理也，事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。
关于道家与道教的关系，近现代研究道教的学者们一般认为道教附会于道家。但据《云笈七签》卷三《道教本始部》记载：上古有道而无教。因为上古之时，人皆乐善，民风淳朴，既有道而无须教化。
三皇五帝以来，世风日下，道德渐坏，是故元始天尊于九天之上演说无上道法，下界则伏羲、神农、黄帝等圣人受河洛之图、六甲之符，开化世人，普度群生。一直到春秋战国时期，礼崩乐坏，生灵涂炭。燕、齐等国，多有方仙道士以不死之药蛊惑君王，入海求仙。又如吴王夫差，不听忠臣劝谏，强行入名山，开石室取《灵宝五符经》，本想延长他的国祚，哪知天不佑无道之君，吴国终究灭亡。（详见《太上灵宝五符序》）
所以在这外道横行，真道不显的时期，太上老君哀悯世间生灵，故显第八十一次化身，下降凡间为老子，著《道德经》五千文，阐扬道教清静无为之旨，收徒传道，化度愚迷，后世称之为道家。所以，道家和道教并无分别，道家是道教的一种度世方式，是为了顺应当时的时代背景应运而生，乃是天尊兴方便意，化度众生的一个做法。简单举个例子：释迦牟尼是佛家的，不是佛教的……是佛教依附窃取了佛家鼻祖释迦牟尼的成果，那可搞笑致极……。这是现代学术定义，一个是思想，一个是宗教文化。典型的举个例子就是她爸换了身衣服或者换了个地方或者身份，就不是她爸了…。道可到，非常道，名可名，非常名。非要把这个“名”独立起来……打脸。
老君爷要是看到他的徒子徒孙们，换了身衣服，就不认他了，多悲伤哪……
道教又称黄老道或玄门等，是中国土生土长的固有宗教。是中华国人文化催生的，乃是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，是促进科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重女性的宗教。深深扎根于中华传统文化的沃土之中。
据道经记载，道教起于盘古开天辟地，元始立教说法。传至世间则创始于黄帝崆峒问道、铸鼎炼丹，阐扬于老子柱下传经、西出函谷。故以黄帝为纪元计，道历（黄帝纪元）至2022年已有4719年的历史。
道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙与道合真为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教对中国的学术思想、政治经济、军事谋略、文学艺术、科学技术、国民性格、伦理道德、思维方式、民风民俗、民间信仰等方面都产生了深远的影响，鲁迅先生曾深刻指出中国根柢全在道教。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教。
长期以来，国内学界对道家与道教有着严格区分，而黄老是属于道家范畴的，对于国外将道家与道教混为一词深表不满。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教，事实如此，难有他论。一言难尽，就先从黄老、道家、道教这三个概念谈起。道家概念最初所指是汉初的黄老，也是道教前身，道教概念今日指宗教。区别于历史的是，魏晋时代人们用道家指称我们今天所说的道教，同时用道教指称儒家或儒教。道家和黄老一直是异名同实的概念。汉代开始，人们用黄老指称今天所说的道教。葛洪到寇谦之，道家、黄老和道教逐渐成为同实异名的概念。唐代及其以后，道家、黄老和道教仍是异名同实的概念。严格区别道家和道教乃是今天学术界对古代情况的误解，实则两者有承继关系。
汉初黄老并称，是由于在当时的道教神系里，轩辕黄帝是的五方天帝之首。汉末张角、张鲁等为首之道，乃是汉初黄老思想的继承。今天所说之道教是汉初黄老思想的发展延续。道教不只是求长生的方术之教，而是有一套颠破不灭的哲学理论，是以道德教化天下为己任和儒释并列的伟大的宗教。它不仅在中国传统文化中占有极为重要的地位，而且对近代世界也有着不可小窥的影响性。所以道教和道家本为一体，无须分开来讲。基本教义：
尊道贵德，天人合一道教最高信仰
敬天法祖，寻仙访道道教神仙崇拜
天人感应，天道承负道教善恶报应
性命双修，返璞归真道教修炼秘诀
上善若水，柔弱不争道教为人品质
清静寡欲，自然无为道教处世方式
我命在我，不在天地道教逍遥精神
忠孝节义，仁爱诚信道教伦理道德
福禄寿喜，吉祥如意道教民俗风情
仙道贵生，济世度人道教核心宗旨
道生一，一生二，二生三，三生万物的道教创世理论
人法地，地法天，天法道，道法自然的道教活动准则
天人同构，阴阳协调，形神共养，统筹兼顾道教养生原理
丹道修真，服药炼气，积德行善，建功立业道教成仙途径
道教，道士是道家的践行者。
什么是道士？《太真科经》说：开辟之初，圣真仙人，皆宣道气，立法相传。同宗太上，俱称学士。以道为事，事道有功，升号道士。
《太霄琅书经》说：人行大道，号为道士。士者何？理也，事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。
关于道家与道教的关系，近现代研究道教的学者们一般认为道教附会于道家。但据《云笈七签》卷三《道教本始部》记载：上古有道而无教。因为上古之时，人皆乐善，民风淳朴，既有道而无须教化。
三皇五帝以来，世风日下，道德渐坏，是故元始天尊于九天之上演说无上道法，下界则伏羲、神农、黄帝等圣人受河洛之图、六甲之符，开化世人，普度群生。一直到春秋战国时期，礼崩乐坏，生灵涂炭。燕、齐等国，多有方仙道士以不死之药蛊惑君王，入海求仙。又如吴王夫差，不听忠臣劝谏，强行入名山，开石室取《灵宝五符经》，本想延长他的国祚，哪知天不佑无道之君，吴国终究灭亡。（详见《太上灵宝五符序》）
所以在这外道横行，真道不显的时期，太上老君哀悯世间生灵，故显第八十一次化身，下降凡间为老子，著《道德经》五千文，阐扬道教清静无为之旨，收徒传道，化度愚迷，后世称之为道家。所以，道家和道教并无分别，道家是道教的一种度世方式，是为了顺应当时的时代背景应运而生，乃是天尊兴方便意，化度众生的一个做法。简单举个例子：释迦牟尼是佛家的，不是佛教的……是佛教依附窃取了佛家鼻祖释迦牟尼的成果，那可搞笑致极……。这是现代学术定义，一个是思想，一个是宗教文化。典型的举个例子就是她爸换了身衣服或者换了个地方或者身份，就不是她爸了…。道可到，非常道，名可名，非常名。非要把这个“名”独立起来……打脸。
老君爷要是看到他的徒子徒孙们，换了身衣服，就不认他了，多悲伤哪……
道教又称黄老道或玄门等，是中国土生土长的固有宗教。是中华国人文化催生的，乃是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，是促进科技发展的宗教以及全球最珍爱生命和尊重女性的宗教。深深扎根于中华传统文化的沃土之中。
据道经记载，道教起于盘古开天辟地，元始立教说法。传至世间则创始于黄帝崆峒问道、铸鼎炼丹，阐扬于老子柱下传经、西出函谷。故以黄帝为纪元计，道历（黄帝纪元）至2022年已有4719年的历史。
道教以“道”为最高信仰，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙与道合真为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教对中国的学术思想、政治经济、军事谋略、文学艺术、科学技术、国民性格、伦理道德、思维方式、民风民俗、民间信仰等方面都产生了深远的影响，鲁迅先生曾深刻指出中国根柢全在道教。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教。
长期以来，国内学界对道家与道教有着严格区分，而黄老是属于道家范畴的，对于国外将道家与道教混为一词深表不满。当代要论古人语汇中的黄老、道家即是道教，事实如此，难有他论。一言难尽，就先从黄老、道家、道教这三个概念谈起。道家概念最初所指是汉初的黄老，也是道教前身，道教概念今日指宗教。区别于历史的是，魏晋时代人们用道家指称我们今天所说的道教，同时用道教指称儒家或儒教。道家和黄老一直是异名同实的概念。汉代开始，人们用黄老指称今天所说的道教。葛洪到寇谦之，道家、黄老和道教逐渐成为同实异名的概念。唐代及其以后，道家、黄老和道教仍是异名同实的概念。严格区别道家和道教乃是今天学术界对古代情况的误解，实则两者有承继关系。
汉初黄老并称，是由于在当时的道教神系里，轩辕黄帝是的五方天帝之首。汉末张角、张鲁等为首之道，乃是汉初黄老思想的继承。今天所说之道教是汉初黄老思想的发展延续。道教不只是求长生的方术之教，而是有一套颠破不灭的哲学理论，是以道德教化天下为己任和儒释并列的伟大的宗教。它不仅在中国传统文化中占有极为重要的地位，而且对近代世界也有着不可小窥的影响性。所以道教和道家本为一体，无须分开来讲。基本教义：
尊道贵德，天人合一道教最高信仰
敬天法祖，寻仙访道道教神仙崇拜
天人感应，天道承负道教善恶报应
性命双修，返璞归真道教修炼秘诀
上善若水，柔弱不争道教为人品质
清静寡欲，自然无为道教处世方式
我命在我，不在天地道教逍遥精神
忠孝节义，仁爱诚信道教伦理道德
福禄寿喜，吉祥如意道教民俗风情
仙道贵生，济世度人道教核心宗旨
道生一，一生二，二生三，三生万物的道教创世理论
人法地，地法天，天法道，道法自然的道教活动准则
天人同构，阴阳协调，形神共养，统筹兼顾道教养生原理
丹道修真，服药炼气，积德行善，建功立业道教成仙途径
太极“黑白之道”
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
中华文化的内核是“和”，是“和文化”，太极文化作为中华最古老的文化之一，正是“和”的象征。
在前理性阶段，人类最早的崇拜是生殖崇拜，人类最早的思维是神话思维。
中华祖先最初探索世界本源，从远古的伏羲高举三足鸟太阳和女祸高举蟾蜍月亮这两个美丽动人的故事起步，走过榛莽荆棘的蛮荒时代，在原始神秘生殖崇拜的母体躁动中，孕育了中华太极文化阴阳思想的文明基因和鲜活的源头。
历经神话思维阶段之后，我们的祖先开始了理性思维进程，原始阴阳思想升华为天人合一的整体宇宙观念，中华太极文化以完整的形态挣破生殖崇拜厚重的外壳脱颖而出，她劈开天地混沌，穿透蒙味沉暗的神学天幕，出现在东方世界。
道家在三千年前走上舞台，老子，这位道家的创始人，为后人留下了完美体现中华太极文化的经典文本《道德经》，其中充满了中华太极文化的智慧。道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物，衍生了人类及世界间万事万物。
黑白相拥的画面，乃是宇宙万物运化的全息稳态模式，它极为深刻地概括了阴阳易理，生动地表示了宇宙的结构及其运动规律。
圆圆的太极图，一条白眼阴鱼，一条黑眼阳鱼，鱼头鱼尾互相环抱，它们相互依存、相互制约、亲亲和和交游互回，并处于一个有机整体“太极”里。
有人说：练太极必须懂得《周易》，因为《周易》是中国传统文化的根本。而太极阴阳学说，又是中国传统哲学的思想根本。
《周易》的另一个核心思想是太极学说。《周易》系辞易有“太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，两仪即指阴阳。
而《庄子-大宗师》：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下不为深”。这两句话都涉及宇宙的本体。
太极图以黑为阴，以白为阳，黑白相依，相抱不离。阳变阴合，而生水、水、火、土、金、木。五气顺布，四时行焉。五行-----阴阳也，阴阳------太极也。
太极仅从字面上看没有太多的意思，至高至大，至广至简的太极，实际上就是一个和谐。太极图巧妙地把太极、阴阳、五行、四时，万物联系起来，高度凝集了中国古代的智慧。
太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极宇宙五阶段说法。
宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义。也就把无极的概念与太极联系在一起。
清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。
而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思; 极有极限之义, 就是至于极限, 无有相匹之意。
既包括了至极之理, 也包括了至大至小的时空极限, 放之则弥六合, 卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无, 以上是太极二字的含义。
太极文化有两大鲜明的特征：一是丰富的阴阳思想，由“一阴一阳谓之道”，逐步演化为解释世界的“阴阳相荡”、“阴阳转换”……阴阳的产生、发展、运动和变化，最后落实到一个美好的追求、平衡稳定的“和”字上：“阴阳调和”。
二是天人合一的整体观念，其中心思想是“赞天地化育”、人“与天地参”、“与天地同流”，人与自然天地混然一体，和谐相处。
主张人与万物一样，都是天地的产物，都源于气的演变。“人与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”（《吕氏春秋·贵生》），“万物非万物，与我同一体”（《洗髓经》)。
人应遵循自然法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》)。人应同情体恤自然，万物，“仁民爱物”，“民胞物与”（宋·张载）
最后的结论是物我皆朋友，人与自身和，人与人和，人与天和，人与地和，人与万物和。
太极文化在其自身的发展过程中，逐步形成了两翼互补的儒家文化和道家文化。
儒家文化是中国传统文化的主体，在中国传统文化中所占分量最大，并对传统文化的各个层面起主导和支配作用。
道家文化是中华文化另一重要支柱。道家崇尚自然，主张天道自然，顺其自然，致虚极、守静笃，清静无为，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，和睦相待，把“和”作为至上境界。
“和”文化也是和谐文化,是以和谐的内涵为理论基础的文化体系,是中国乃至当今世界最先进的思想文化,是创建和谐社会与创建和谐世界的前提条件。
“和”是我国传统文化中的重要范畴。时至今日，“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等饱含传统“和文化”意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中。
综上所述，太极文化是中华传统文化的核心，是“和”的象征。
像佛…不敢言说…要经千万衹劫乃不动念而恒之…但堕恶道生魔…却是一霎那之事…生而为人…难得人身…俗一点讲就系难得有得比你拣比你选择…何不从善弃恶…起码也不善不恶吧…达则兼济天下…穷则独善其身…没那么儒也无为一下…起码做翻个人…对得个“人”字…空与不空…空恐唯自修也…子夜自省而已…勿动念…哈哈哈…如如不动…晚安哇明天继续“上学”
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