#晚安##心灵鸡汤#
一花一世界，一草一天堂，
一叶一如来，一沙一极乐，
一念愚即般若绝，一念智即般若生。
一方一净土，
一笑一尘缘，一念一清净。
心若无物就可以一花一世界，
一草一天堂。
坐亦禅，行亦禅，
一花一世界，一叶一如来，
春来花自青，秋至叶飘零，
无穷般若心自在，语默动静体自然。
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
缘来则聚，缘去则散，
缘起则生，缘落则灭。
晚安！
一花一世界，一草一天堂，
一叶一如来，一沙一极乐，
一念愚即般若绝，一念智即般若生。
一方一净土，
一笑一尘缘，一念一清净。
心若无物就可以一花一世界，
一草一天堂。
坐亦禅，行亦禅，
一花一世界，一叶一如来，
春来花自青，秋至叶飘零，
无穷般若心自在，语默动静体自然。
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
缘来则聚，缘去则散，
缘起则生，缘落则灭。
晚安！
秋来，风起，叶落，禅意，
“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。”--问佛
有多少人又能理会其中的含义。
秋天给人一种悲凉寂寥的感觉。有的人在这样的季节里会伤春悲秋，会在这样的季度里感叹生命的无常。
我倒是觉得，自然而已。
落叶归根，化作泥土。静静等待着下一轮回的开始叶落了，魂却在……
秋天，甚好。
“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。”--问佛
有多少人又能理会其中的含义。
秋天给人一种悲凉寂寥的感觉。有的人在这样的季节里会伤春悲秋，会在这样的季度里感叹生命的无常。
我倒是觉得，自然而已。
落叶归根，化作泥土。静静等待着下一轮回的开始叶落了，魂却在……
秋天，甚好。
生活即道场。应作如是观。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
臣服的途径和意志的途径两者都会把你带到开始的点。我们放松在源头。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。
自然不需要被达成，它已经在那里。你只要放松，处于放开来的状态。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
放松能够蜕变你，需要我们允许事情的自然展现，同时对混乱置之一笑。
它的美就是：如果你很精确地了解到它的意思，你将会被那个真理所说服，真理有它本身的方式可以来说服人，它不需要其它的证明。
生活本身就是丰满的，不需要任何装饰。你只有跟它融为一体，才能在其中发现它的的美。
那么你会做什么？你允许每一件事情放松的，每一件事情会自己发生，生命能量正从每一个方向流进来，隐藏在内在的某种东西已经被打开了。一切变得非常活生生的。
如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。
事情就是这样发生的，你将知道它们是按自己的方式发生，只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
向事物本来的样子敞开，当你不再抗拒实相的本来面目时，你可以说自己是处在一种持续的静心状态里。它不再是基于冲突、评判以及不停的算计之上的体验。
我们不需要带着操控式的努力，力图借此达到“不操控”的结果。相反，我们只要打开固执的信念，臣服于一个新的可能性。承认我们实际所是的样子，而非我们认为我们应该是的样子，开始这一趟旅程。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，只聚焦在一个方向，当你向整体敞开，一切将变得异常清楚。
生活是一面帮助我们觉醒的镜子。神性本身便是变化莫测的生活。神性正在利用我们生活中的境遇来实现自己的觉醒。而很多时候只有艰难的处境才能唤醒我们。然而我们都把自己的生活消耗在逃避痛苦的境遇上。如果我们准备好面对的话，会是我们觉醒过程中非常有效和重要的组成部分。
事实上，正是困难的处境才能触碰到我们内心隐秘的痛处。生活试着在这些经历中举起一面镜子，它挤出我们身上深受的制约，挤出我们的抓取与执著，挤出我们所有的信念、观念、概念与自我意象。如果我们没有与生活和谐相处，抗拒生活，那么它就会是一个艰难的过程。它就会愈演愈烈，直到我们接受。
你要完全面对自己的生活，绝不退缩。绝不抗拒、评判、神迹思维等来逃避。它是让你穿透所有虚妄的面具，觉醒至真理。要管好你的人生，你就得拥抱你生命的所有面向，无论是内在的还是外在的，愉悦的还是不快的，在每时每刻面对当下升起的任何状态。
当你能看着你的恐惧而不去设法解决它，也不引入它的对立面：勇气，只是如实地看着它，而不试图逃避。生命深度截然不同。它不再对现实逃避苦难，而是敞开来如实与事物沟通。
作为人类，我们都有一种倾向，那就是每当我们意识到周遭的一切都在变化时，就会迫不及待地去寻找确定性。在困难时，想方设法地找到稳固之地——安全的、可预知的、可以仰赖的事物——的紧迫感似乎会变得更强烈。但事实上，变化不息正是我们存在的本质。一切都在不断变化，不管我们是否意识得到。
只是因为我们对真相有一种根深蒂固的恐惧。我们试图找到持久的快乐，持久的安全感。
我们该如何与困境、与自己的情绪、与日常不可逆料的遭遇共处呢？
应该将失望、丢脸、焦躁、嫉妒和恐惧的时刻，当作是一种提醒，让我们看见自己正在退缩，正在以某种方式封闭住内心。
痛苦并非来自无常，而是根植于对无常的恐惧。
我们如何与不确定性和不可预测性做朋友，欣然接纳它们，把它们当作转化人生的媒介。
当我们向整个宇宙完全敞开。我们有如心性的单纯、赤裸般敞开自己。
无论生命带给你什么，你都接受--你不试图去改正任何东西，处于一种放开来的状态下。此时此地每一件事都按照它所应该的方式存在。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
与真实的经验紧密相连，感觉上远胜于抗拒它或逃避它。
当我们学去欣赏它。我们可以把每个当下都视为人生最值得品尝的一刻。
当登临现状，无论美好与否，我们至少不再和我们的生活奋力抗争，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
你享受任何事情，你开始欢欣起舞，它变成你与神之间的桥梁，那就是真正的生命的艺术。你能够全心投入其中，是如此的全然，以致于自我消失了，那么它就是真正的艺术。
那是你未曾触碰的，是一个敞开的探索。一个人必须从未知开始，你将会发现每一天都有新的开口、新的机会、新的光、新的洞见，你就像一颗露珠，新鲜的、年轻的。
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