杂谈思维态[2022]
易律夫撰
人的思维逻辑情态,千姿百态,各种各样。但概括起来,大体有三类:一为顺向思维即正面,即感性思维;二为逆向思维即反面,也就是从事物的相反角度,进行反思推理推论,即抽象思维;三是混合型思维,即包含事物正反两方面的思维形态,即灵感思维。而思维虽然有此三种基本逻辑态,甚至在具体表现上尚有正反、一分为二,正反合、三段论、阴阳三合辩证法等方式,但都是为了找到思维逻辑的“出口”,即思维逻辑的最佳聚焦点。
如果思维路径不适合事物实际,则很可能丧失解决问题的机会平台,往往“百思不得其解”“愁肠百结”。这种情况,从心理角度看,是不宜“久拖不决”的。如果遇到这种情况,就应该“回师待命”,转移休整。如果情况特殊,不容许“调整”、休歇,那么,最好的办法,就是找准问题的关键所在,调出数据库,找到其“突破口”。然后,初步制订个大体解决问题的走向,框好其可能的范域范围,划出条块步骤,制定相应的措施,逐步予以解决。
当然,由于物质世界多面而层深,也有我们思维无能为力的东西存在,我们称这种东西为“潜理”。我们知道,在外部物理世界,我们所看到的仅是心理生理所及的,故这样的外部世界,又是以我们人类为对象的。不管是我们看得到,摸得着,论得通,或者知道是无所知的,不管是物质的,或是思维意识,暗物质或反物质,宇宙物质或黑洞潜能,都是为人而设的,这是无可怀疑的。但是,对于认识了的我们可以说,而那些不认识的,我们无以说,怎么办?那就要好好分析这个“无以说”。是的,物质世界存在有一种我们所不能及的又潜在存在的东西,我们对之是似有所识,似有所感,却一无所获。有时它分明存在,但稍感觉之,欲明确之,却倏忽而逝。或者猛然于空虚无聊中产生创造灵感、生活真谛,并产生丰厚的物质报酬。这都是一种我们想不到的存在。凡是人们想到的存在或不存在的东西,都不是它。也就是说,人们想过的正在想的,都不是它。它是一个人们想到它时,它就不存在而随即进入另一个人们想不到的之中。也就是说,即使此时,它仍然地存在着。但这又是一种根本的存在规理,虽然也可能因为它在发展变化着而不是唯一的规理,不管它主宰或不主宰宇宙,它都是人之所以为人、宇宙之所以为宇宙的关键。其问题如此,可能是人的心理层级尚未达到。宗教“上帝”是无所不在,无所不能,但要求人们不能无所不在、无所不能,或者不能马上无所不在,无所不能,等待时机。故它毕竟是宗教,是消极的。而科学却告诉人们,虽然也存在不能无所不在,无所不能,但人们却是可以根据以前方法知识,积极地逐步地达到或接近此目的的。它不是一般的内在的规律或理论,而是显然地存在着的潜理,可能还说不清道不明。孔子说“不语怪力乱神”,是吓唬人,假正经。庄子也说“大而不当,往而不反,吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭,不近人情焉”,则是懦夫,怕死鬼。所以,孔子庄子在对待人类行动思维进步上,都是反科学的。
总之,我们似所能及而无以能及,似无所及而有所及。有目的固然有达目的,也有不达目的;无目的固然无达目的,也有达目的的。正所谓有目的的合目的性,也有无目的的合目的性。它是潜在存在着的,它可能因此什么都不是。然而宇宙间的一切什么都为它所主控。在这个问题上,我们还要分清宗教上的所谓顶级存在。而科学则是不设顶级(心理存在),只是求证。如中国上古《易经》,就是告诉人们用二进制科学求证世界本体论的。尽管人们知道《易经》很迟,而且用卜筮谶纬《周易》冒名顶替,悖离其科学原则,但《易经》二进制所创导的科学精神,却是深入人心,潜移默化地教育感化着人们,不断开启思维的幽灵。
附:人脑思维导图(百度)
公元2003年7月14日农历癸未夏旬易律夫撰
易律夫撰
人的思维逻辑情态,千姿百态,各种各样。但概括起来,大体有三类:一为顺向思维即正面,即感性思维;二为逆向思维即反面,也就是从事物的相反角度,进行反思推理推论,即抽象思维;三是混合型思维,即包含事物正反两方面的思维形态,即灵感思维。而思维虽然有此三种基本逻辑态,甚至在具体表现上尚有正反、一分为二,正反合、三段论、阴阳三合辩证法等方式,但都是为了找到思维逻辑的“出口”,即思维逻辑的最佳聚焦点。
如果思维路径不适合事物实际,则很可能丧失解决问题的机会平台,往往“百思不得其解”“愁肠百结”。这种情况,从心理角度看,是不宜“久拖不决”的。如果遇到这种情况,就应该“回师待命”,转移休整。如果情况特殊,不容许“调整”、休歇,那么,最好的办法,就是找准问题的关键所在,调出数据库,找到其“突破口”。然后,初步制订个大体解决问题的走向,框好其可能的范域范围,划出条块步骤,制定相应的措施,逐步予以解决。
当然,由于物质世界多面而层深,也有我们思维无能为力的东西存在,我们称这种东西为“潜理”。我们知道,在外部物理世界,我们所看到的仅是心理生理所及的,故这样的外部世界,又是以我们人类为对象的。不管是我们看得到,摸得着,论得通,或者知道是无所知的,不管是物质的,或是思维意识,暗物质或反物质,宇宙物质或黑洞潜能,都是为人而设的,这是无可怀疑的。但是,对于认识了的我们可以说,而那些不认识的,我们无以说,怎么办?那就要好好分析这个“无以说”。是的,物质世界存在有一种我们所不能及的又潜在存在的东西,我们对之是似有所识,似有所感,却一无所获。有时它分明存在,但稍感觉之,欲明确之,却倏忽而逝。或者猛然于空虚无聊中产生创造灵感、生活真谛,并产生丰厚的物质报酬。这都是一种我们想不到的存在。凡是人们想到的存在或不存在的东西,都不是它。也就是说,人们想过的正在想的,都不是它。它是一个人们想到它时,它就不存在而随即进入另一个人们想不到的之中。也就是说,即使此时,它仍然地存在着。但这又是一种根本的存在规理,虽然也可能因为它在发展变化着而不是唯一的规理,不管它主宰或不主宰宇宙,它都是人之所以为人、宇宙之所以为宇宙的关键。其问题如此,可能是人的心理层级尚未达到。宗教“上帝”是无所不在,无所不能,但要求人们不能无所不在、无所不能,或者不能马上无所不在,无所不能,等待时机。故它毕竟是宗教,是消极的。而科学却告诉人们,虽然也存在不能无所不在,无所不能,但人们却是可以根据以前方法知识,积极地逐步地达到或接近此目的的。它不是一般的内在的规律或理论,而是显然地存在着的潜理,可能还说不清道不明。孔子说“不语怪力乱神”,是吓唬人,假正经。庄子也说“大而不当,往而不反,吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭,不近人情焉”,则是懦夫,怕死鬼。所以,孔子庄子在对待人类行动思维进步上,都是反科学的。
总之,我们似所能及而无以能及,似无所及而有所及。有目的固然有达目的,也有不达目的;无目的固然无达目的,也有达目的的。正所谓有目的的合目的性,也有无目的的合目的性。它是潜在存在着的,它可能因此什么都不是。然而宇宙间的一切什么都为它所主控。在这个问题上,我们还要分清宗教上的所谓顶级存在。而科学则是不设顶级(心理存在),只是求证。如中国上古《易经》,就是告诉人们用二进制科学求证世界本体论的。尽管人们知道《易经》很迟,而且用卜筮谶纬《周易》冒名顶替,悖离其科学原则,但《易经》二进制所创导的科学精神,却是深入人心,潜移默化地教育感化着人们,不断开启思维的幽灵。
附:人脑思维导图(百度)
公元2003年7月14日农历癸未夏旬易律夫撰
心秤天下大小事,灵动宇宙有无间;。
人的一生会遇到各式各样的事件,让自己不爽。有很多的人迷恋那个亲密的感觉,一旦有了亲密的感觉,希望别人把他所有的事情都当回事情。如果偶然间发现对方并没有把他当回事的时候,他就开始受伤了,他就难受了,他不知道自己如何去处理,甚至就会给别人发脾气。
我们不从心理学的角度说这是什么什么样的人格,否则也就贴了标签。人就是被贴成人的标签,活到现在才会有各式各样的纠结。
如果人是虫,或者人是鸟,或者人就是神,或树木,人就不会在意。人希望人做到像水一样的,遇到什么就变成什么,因此叫“上善若水”,水的品质就是能够承载一切淤垢。
水往下流,人往上走,讲的就是这样一个理。但有多少人能够像水一样的,做到水一样不一样的一种品质呢?少之又少。
掌握了得觉的“自我理论”,就可以灵活的用得觉的两个辅助技巧:一个就是天平理论,第二个就是杆秤理论。
天平就是给那些很执着的、讲道理的,很“我”的人很适用。他们要的是一种平衡,他们要的是一种公正,他们要的是一种契约制度下的双方的平衡。
天平两个秤盘上都是“我”,天平的“自”是放在指针的中轴骨架上,“自”要舒服,两边就得平衡,否则,“自”一头重一头轻,他就会难受。这就是天平的原理。
平衡了,大家可以节节向上升,这就是“我”的思维很强的人和西方逻辑思维很强的人,往往都很适用天平理论进行调节。你给予他他想要的公证,给予他他想要的一种平衡。
杆秤理论却是中国的智慧,秤盘是“我”,秤砣是“自”。但杆秤如果没有一个拉绳,把杆秤提起来,杆秤永远没办法称。它不像天平,一直放在那里平衡着,杆秤的平衡也是建构在上面的拉绳。在得觉理论中把它叫做“觉”,“觉”提着上面那个拉绳,杆秤就可以完成杆秤称重的功能。
盘子里没有任何东西,把秤砣放在杆秤的某一个位置,杆秤就平衡了,这也是见证杆秤是不是对的最关键的一个点。
第一个秤砣所在的位置就叫定盘星。杆秤在没有任何东西的时候自己是平衡的,但必须有一个更高的“觉”来提拉着它才能够平衡,这是非常有意思的。
如果一个人遇到不爽心的事情,或者是在关系中遇到麻烦的事情,就用杆秤理论。但你必须要有觉察力,要把自己放到更高的位置——“觉”的世界,去调自己“自”的感觉。如果我们没办法放在“觉”的这个角度去调“自”的感觉,“自”里的感觉还是会有很多的不舒服。
我们经常说,一个人的格局要打开,就必须不断的进入不舒服。把很多的不舒服变成舒服的时候,我们的格局就打开了,天地也就开了。
那么,在“觉”中不是打开格局,而是一次性的认为自己是非人,或者是更高更高格局和大气的人,去调节“自”的不舒服。
杆称就是在这样一种工作原理下去工作,也可以叫做上帝的眼睛,或者叫做老天爷的眼睛。
在得觉理论里就是“觉”,用“觉”去觉察盘中的“我”,和杆秤秤砣的位置,只要把它们两个调到平衡的状态,这就成了,这就叫和谐。
杆秤最伟大的地方,就是这样一个灵动的、自然的,而且杆秤可以称起比天平大得多的物体,一开局杆秤就已经不一样。
几千年的中国文化能够创造出杆秤,这是讲的一个和谐,讲的是自然生活中的灵动,讲的就是我们内心世界每个人都有一杆秤,称起这个世界,称起你与事的关系、与人的关系、与天地的关系。
人的一生会遇到各式各样的事件,让自己不爽。有很多的人迷恋那个亲密的感觉,一旦有了亲密的感觉,希望别人把他所有的事情都当回事情。如果偶然间发现对方并没有把他当回事的时候,他就开始受伤了,他就难受了,他不知道自己如何去处理,甚至就会给别人发脾气。
我们不从心理学的角度说这是什么什么样的人格,否则也就贴了标签。人就是被贴成人的标签,活到现在才会有各式各样的纠结。
如果人是虫,或者人是鸟,或者人就是神,或树木,人就不会在意。人希望人做到像水一样的,遇到什么就变成什么,因此叫“上善若水”,水的品质就是能够承载一切淤垢。
水往下流,人往上走,讲的就是这样一个理。但有多少人能够像水一样的,做到水一样不一样的一种品质呢?少之又少。
掌握了得觉的“自我理论”,就可以灵活的用得觉的两个辅助技巧:一个就是天平理论,第二个就是杆秤理论。
天平就是给那些很执着的、讲道理的,很“我”的人很适用。他们要的是一种平衡,他们要的是一种公正,他们要的是一种契约制度下的双方的平衡。
天平两个秤盘上都是“我”,天平的“自”是放在指针的中轴骨架上,“自”要舒服,两边就得平衡,否则,“自”一头重一头轻,他就会难受。这就是天平的原理。
平衡了,大家可以节节向上升,这就是“我”的思维很强的人和西方逻辑思维很强的人,往往都很适用天平理论进行调节。你给予他他想要的公证,给予他他想要的一种平衡。
杆秤理论却是中国的智慧,秤盘是“我”,秤砣是“自”。但杆秤如果没有一个拉绳,把杆秤提起来,杆秤永远没办法称。它不像天平,一直放在那里平衡着,杆秤的平衡也是建构在上面的拉绳。在得觉理论中把它叫做“觉”,“觉”提着上面那个拉绳,杆秤就可以完成杆秤称重的功能。
盘子里没有任何东西,把秤砣放在杆秤的某一个位置,杆秤就平衡了,这也是见证杆秤是不是对的最关键的一个点。
第一个秤砣所在的位置就叫定盘星。杆秤在没有任何东西的时候自己是平衡的,但必须有一个更高的“觉”来提拉着它才能够平衡,这是非常有意思的。
如果一个人遇到不爽心的事情,或者是在关系中遇到麻烦的事情,就用杆秤理论。但你必须要有觉察力,要把自己放到更高的位置——“觉”的世界,去调自己“自”的感觉。如果我们没办法放在“觉”的这个角度去调“自”的感觉,“自”里的感觉还是会有很多的不舒服。
我们经常说,一个人的格局要打开,就必须不断的进入不舒服。把很多的不舒服变成舒服的时候,我们的格局就打开了,天地也就开了。
那么,在“觉”中不是打开格局,而是一次性的认为自己是非人,或者是更高更高格局和大气的人,去调节“自”的不舒服。
杆称就是在这样一种工作原理下去工作,也可以叫做上帝的眼睛,或者叫做老天爷的眼睛。
在得觉理论里就是“觉”,用“觉”去觉察盘中的“我”,和杆秤秤砣的位置,只要把它们两个调到平衡的状态,这就成了,这就叫和谐。
杆秤最伟大的地方,就是这样一个灵动的、自然的,而且杆秤可以称起比天平大得多的物体,一开局杆秤就已经不一样。
几千年的中国文化能够创造出杆秤,这是讲的一个和谐,讲的是自然生活中的灵动,讲的就是我们内心世界每个人都有一杆秤,称起这个世界,称起你与事的关系、与人的关系、与天地的关系。
看一个男人是不是成功人士,有无自信,主要还是看钱。据说,拥有1000万,是一个男人的自信临界点。如果你有1000万,无论别人怎么打击你,诋毁你,怎么骂你,你连笑都懒得笑,根本不会在意。如果你在意别人怎么看你,在意别人的评价,你就自卑,那么就证明你不但物质上贫困,精神上也贫困。当你有钱了,你就开启了上帝视角,他人皆是蝼蚁。
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