他這五句話展開來就是《華嚴經》，《華嚴經》字字句句都離不開這五句。所以能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛所證得的，同樣的境界。一個是以佛身，佛的身分出現，《普門品》上講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」；能大師在中國，應以比丘身出現者，即現比丘身而為說法，沒有兩樣，這個我們要知道，佛法平等，這叫一乘法。所以中國禪宗是一乘，大乘那就不一定了，大乘不一定。一乘經裡面，古大德為我們講的，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網經》。《梵網》非常可惜沒有傳到中國來，那是一部大經，分量跟《華嚴》應當是差不多的。只有一品，傳到中國只有一品，就是「菩薩心地戒品」，菩薩戒，就傳這一品，兩卷，其他的沒有看到。完整的那就是《華嚴》跟《法華》這兩部。《法華經》上，怎麼能肯定它是一乘經？一乘經一生成佛了。《法華經．提婆品》裡面講龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲的龍女，在龍宮裡面聽文殊菩薩講經，她聽懂了，覺悟了、明白了。諸位要知道，聞法開解，斷疑生信，她立刻就把行門成就了。行門是什麼？放下。你看大乘經上佛常講的，只要你能夠把妄想分別執著這三種煩惱放下，你就成佛了。所以我們相信，龍女聽明白之後，她就放下了，放下之後到靈鷲山見釋迦牟尼佛，拜完佛之後她就現佛身，在南方無垢世界成等正覺，《法華經》。

　　《華嚴經》裡面我們看末後，善財一生圓證無上菩提，他在文殊會上得根本智。根本智是什麼？用我們現在好懂的話來說，清淨心。你心怎麼會清淨？那不就跟惠能大師一樣嗎？「何期自性，本自清淨」，這就是根本智。他把妄想分別執著一下放下，這叫什麼？頓斷，一下就斷掉，他就證得。我們現在是懂得這個，放不下，問題在這個地方。人家真放下了，不但是執著放下了、分別放下了，連起心動念都放下了，妄想放下就是不起心、不動念，這就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以這叫一乘經。放下妄想分別執著，十法界就沒有了，所以十法界是個夢境，六道是夢中之夢。我們放下一切執著，於世出世間一切法再不執著了，你就醒過來，六道就沒有了，好像作夢醒了。作夢醒了，醒過之後那個境界是四聖法界，那還是一場夢，那個夢是煩惱比我們輕，是妄想分別。妄想分別放下，那個夢境也沒有了，四聖法界也沒有了。所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這個一點都不假。十法界沒有了，什麼境界出現？華藏世界出現了，極樂世界出現了，這是諸佛的實報莊嚴土。它是不是真的？比我們來講是真的，我們這個世界千變萬化。所以我當時想這個問題想不通，它怎麼變？怎麼變都無有窮盡？我就想起小時候玩的萬花筒，他們找了很多萬花筒給我，就幾片，幾片彩色的這些紙片，放在三片玻璃當中，你這麼轉，你一轉它裡面這個圖案從來不會有個重複的。所以我學《還源觀》，《還源觀》裡面講「出生無盡」，用這個東西可以能代表，真出生無盡，它不是假的。我們這個宇宙之間千變萬化是什麼？念頭在主宰，意念在主宰，隨你這個念頭它起變化，是這麼一樁事情。所以要把這個事實真相搞清楚。

　　佛這個經典裡面教我們什麼？就是教我們認清宇宙人生真相。這個命題，科學家是追求這個，哲學也是追求這個，宗教家也是追求這個，但都沒講清楚。他為什麼講不清楚？現在我們明白了，他永遠講不清楚，為什麼？他妄想分別執著沒斷，他沒放下；他放下，放下就是。有這個東西，你怎麼研究都是隔一層障礙，你沒有辦法解釋清楚，只有放下，回歸自性。為什麼？這東西不是真的，虛幻的。你要不相信，你有沒有作夢的經驗？有，我們都有作夢的經驗，夢是真的是假的？我們這個世間跟作夢沒兩樣，所以佛在經上用夢做比喻用得最多。「夢幻泡影」，這個比喻最主要的比喻是夢境，那個「幻泡影」都是陪襯的，主要就這個比喻。所以佛在《金剛經》上，有一句非常有名的偈子教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛對宇宙人生真相的看法。如露亦如電，這個電是閃電，露是露水，這就是兩個比喻，如電那是講一個一個念頭，就像閃電一樣；露水，它有一段時間，太陽出來之後就乾了、就沒有了，蒸發掉，那是講相續相。像我們在電影，看電影銀幕上這個畫面一樣，那個畫面是相續相，是幻燈片組合的相續相，不是真的。這個是我們從近代這些科學裡頭很清楚能體會得到，哪有一樣是真的？一樣真都找不到。如果真的找到真的，能夠說是永恆不變的，那就至少是實報土。

　　第三句他說得好，「何期自性，本自具足」，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講的一句話，明白交代出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。如來是講自性，大乘教裡面你看講佛、講如來，十大願王裡「禮敬諸佛、稱讚如來」，講佛是從相上講的，講如來是從性上講的，不一樣的地方在此地，相是假的，性是真的，這是這兩個名詞不同的地方。說一切眾生皆有如來智慧，就是你自性，你自性裡有智慧，圓滿的智慧。這是什麼？這是自性裡本具的，這不是學來的。圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這是一般宗教讚歎上帝的話，讚歎神的話，上帝跟神未必有，自性是真有。為什麼我們曉得？上帝跟神也是六道眾生，天道，他也沒出六道，也沒有出三界，他還是迷而不覺，福報比咱們大，智慧比我們多一點，也不是究竟圓滿的，自性本具的智慧才是圓滿的。這是什麼？這在隱的時候，佛家叫隱現，隱是什麼？譬如我們現在這螢光幕，我們把這個按鈕把它關起來，畫面上什麼都沒有了，這是「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，你打開頻道它就現前。打開頻道是什麼？「能生萬法」，它就現前。不現前的時候不能說它是無，現前的時候不能說它是有，這個《妄盡還源觀》上講得很清楚，你不能說它有。這是事實真相，我們得搞清楚。

　　他第四句講的是「何期自性，本無動搖」，如如不動，這個是修行裡面最重要的一個樞紐。你修什麼？佛家常講八萬四千法門，修什麼？告訴諸位，統統修的禪定，叫三昧。三昧是梵語，三翻作正，昧翻作定，正定。所以正定，你的心本來是定的，為什麼現在心這麼亂？這個亂是妄心，不是真心，真心本定，從來沒有動搖過。這是惠能大師開悟的時候說了五句。這五句話說出來之後，五祖就說「行了」，衣缽就傳給他。傳給他怎麼？叫他趕快走，找個地方去避難。避什麼難？要知道，古今中外這個嫉妒障礙在所不免。你說忍和尚的道場，神秀大師在那裡住多少年，是他徒弟當中大家最敬仰的一個，每一個人都認為五祖傳法肯定傳給神秀，怎麼會無緣無故傳給別人，這個人素來又不認識，又不認識字？你看到黃梅八個月幹什麼？柴房裡面去破柴舂米。他在黃梅八個月，禪堂沒去過，講堂也沒去過，一天經沒聽過，怎麼五祖就把衣缽傳給他，誰服？沒人服，肯定要找他麻煩，把衣缽搶回來，這是小事，大事可能還把他命害了。所以叫他趕快走，衣缽拿了趕快就走。躲在獵人隊裡十五年，十五年大家把這個事情慢慢淡忘，他出來了。出來碰到印宗法師，印宗了不起！印宗那是嶺南，這我們今天講的廣東這一帶，那個時候稱為嶺南，第一個高僧，講經說法。他講經的道場就是現在廣州的，廣州叫什麼廟？風動幡動，本煥老和尚做過住持，廣東，我一下怎麼想不起來。光孝寺，對，光孝寺，就那個地方，在那個地方講《涅槃經》。

　　六祖離開獵人隊到廣東，就是遇到這麼個道場，在這裡聽經，坐在後面。聽到兩個出家人在辯論，一個人說外面掛的幡動，你看幡在動；一個說不是幡動，風動，兩個人爭論不休，他在當中插一句，他說仁者，非常謙虛、非常客氣，仁者是菩薩的稱呼，最尊敬的稱呼，他稱仁者，「不是風動，也不是幡動」，他說「仁者心動」。這一聽的時候大家都佩服得五體投地。印宗講完經下了台，跟他見面，一問他，那個對答我們現在講全是禪機。所以印宗法師就講，聽說黃梅傳法之後給這個行者，這是稱能大師，他說：莫非就是你？惠能大師就承認了。那就請求把衣缽拿出來展開我們看看，那衣缽是證明，這就認定了。印宗法師在經教裡還有一些問題向他請教，都給他解釋了。以後印宗給他剃度出家，所以印宗是六祖惠能大師的剃度師。可是剃度之後，印宗法師拜他做老師，這不是普通人，這是佛菩薩示現，哪有這麼大的度量？嶺南一代高僧馬上拜他做老師，能大師水漲船高，一下就被他抬舉起來了。否則的話，惠能大師要提到這麼深的位次上，至少得十年、二十年，這一下就提起來了。所以印宗我覺得是菩薩示現，這兩個人在唱雙簧，唱給我們看的，哪裡是凡人！

什麼才叫一門深入。

一门深入”这个名相有依据否？有，有出处否？有。依法不依人，现在我们来理性的讨论，一门深入，重点在解六结，越三空。

“一门深入”出自哪里？出自《楞严经》的奢摩他、三摩、禅那里面的二十五圣圆通，观世音菩萨耳根圆通章。
一门深入出自圆瑛法师注解的《楞严经讲义》中间的一段经文，这一段才叫做一门深入，【初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻、所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前】，这一段是叫做一门深入，慢慢来简单解释一下。
“一门”不是指地藏法门，不是指药师法门，不是指专念佛号的净土法门，“一门”是指耳根门，这个耳根门，如果攀缘外在的声音；外在的声音不动就是静，在佛教列为尘，根缘动尘跟静尘，尘就是染污的意思。动尘跟静尘叫做出流，出流就叫做生死流。根缘尘，内心动荡不安，就是中间识心一直分别，根尘连接，心中识心分别没有休歇，这个叫做生死流，就是所有的众生生生死死，是因为缘这个外境。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门，称为六门，娑婆世界里面，耳根最利，所以，观世音菩萨耳根圆通章讨论到耳根缘动尘就迷失了，缘静尘；没有声音叫做静尘，会染污我们的是根缘动尘和静尘。现在不是，现在是反流照性，就是修行人不要攀缘外境，要往内观照，叫做反流照性。

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我解释一下，【初于闻中】，就是我们的听闻，以前是听外面的动尘跟静尘，现在放弃动尘跟静尘。【入流亡所】，境界是所缘的，入流，不是出流，出流是生死，入流就是见性，入流就是不听外境，“所”就是动和静。

【所入既寂，动静二相，了然不生】，当根不缘尘的时候，识心不生，入于寂灭，这个就是人空，证阿罗汉果。

【如是渐增】，慢慢的功夫渐增，【闻、所闻尽】，能闻跟所闻都不可得，就是根也要放下，根是能闻，所闻就是动和静。

【尽闻不住】，闻性如如不动，不取于相，所有的闻放下，动、静、根，闻皆不住。

【觉、所觉空】，觉，能觉跟所觉都不可得，这是指菩萨进入的法，法执是菩萨位，能觉跟所觉空，也不可得。现在就是唯独存在内心里面的觉跟所觉也不可得，这个觉还是要放下，就是【空觉极圆】，把这个觉性空到底，达到了极圆。能觉、所觉不可得；

可是，又落入能空跟所空，【空、所空灭】，能空跟所空都空无自性，都不可得。最后【生灭既灭，寂灭现前】。所以，一门深入是解六个结，“结”就是心中打六个结，烦恼的意思。
从凡夫一直到成佛六结必须要打开，在动、静中如如不动；在根无所能缘；觉，没有能觉、所觉；空，没有能空、所空；灭，就是能空，当体即空。这个灭不是灭掉空，而是空无自性，诸法空无自性，当体即空，这个叫做灭，如果把空灭掉，又变成生灭。越三空，就是人空、法空、空空，人空就是照见五蕴皆空；法空就是根、尘、识，十八界都不可得；空空，不可得的空也要放下，没有能空跟所空，生灭寂灭，寂灭就现前。

因为很多人对“一门深入”的这个名相的误会和曲解，我认为有必要解释一下，提出来讨论一下，让整个佛教里的出家人和在家人都能彻底地了解真正的佛意是什么！

再简单重点说一下：不是诵一部经、念一句佛号叫做一门深入，今天你念南无阿弥陀佛，师父在这里赞叹你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能挂上“一门深入”这个名词，这个名词不是用在这个地方。

“一门”是指耳根门，今天你专念南无阿弥陀佛，叫做一佛专念；你专诵一部经典，叫做一经专诵，跟一门深入扯不上关系，深入是对浅出讲的，由浅入深叫做一门深入，解动、静、根、觉、空、灭，越三空：越人空、法空、空空，功夫越来越深，叫做由浅入深，才有一门深入。

在座诸位，我必须声明，我赞叹你念佛和诵经，我们文殊讲堂也是念佛和诵经，诸位，请不要误会我，我必须告诉你，这个名相不是用在这个地方，你用错了名相，会闹笑话的，至于你要怎么修行，这是你自己的事，不关师父的事情。
有一个居士念佛念了二十年，来到文殊讲堂，我就问他，你怎么修行？他说：我专念一句南无阿弥陀佛佛号，其他经典不看、不听、不闻，我一门深入，我是专修。

我说：我现在问你一句话，你要用手摸着良心跟我回答，他说：好，我现在问你这二十年来，你有没有犯过轻微的杀盗淫？他说：有，我说：那你叫做夹杂而修，再来，你内心里面有没有起过贪嗔痴？你老实地告诉我，你念佛念了二十年，你讲你是专修，你有没有？他说：有，我说：那个叫做夹杂烦恼而修。专，内心里面无贪嗔痴妄想叫做专。

我们今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天你修任何一个法门，我们都赞叹，八大家宗派我们都随喜，但是一定要了解，如果你一直念佛，内在里面的烦恼问题并没有解决，一直压抑自己，这是修行方法错误，修行要一边念佛，还要一边开般若智慧，要解如目、行如足。

记得，念佛的时候要用大般若智慧去念，没有妄想心去念，念到一心不乱，这个就是真正的专念了。学佛修行必须要用般若智慧去诵经、念佛、念咒，这样才能算是合格的佛弟子，作为佛弟子，不能闭门造车，我们一定要了解佛的心法，所以要听经、要闻法。

我在读大学的时候，那个大学的教授都鼓励我们，说：你们这些大学生，要尽量去听别人演讲，这些学者、教授都是三、四十年的经验，集中在二个小时讲给你听，我今天也是，我集中了四十年的经验，讲给你们听啊！

我的心佛陀是最清楚的，我不是来跟哪一个法师过意不去，既然称为大乘佛教，就应当有大乘菩萨的雅量、理性，要有大乘菩萨的般若大智慧，这样才不会愧对佛陀，关起门来修行没关系，但是内心里面要有佛的智慧。

利用这个耳根门修行，当然就是进去本性，本性都一样，如果开悟在眼叫做见性；在耳就叫做闻性；在鼻就叫做嗅性；在舌就叫做尝性；在身就叫做触性；在意就叫做本性，真如本性。所以，如果悟到究竟义就没有分别，统统是同一个体性。
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