宗镜录卷第三十五（四十八）
凡言中者。有二种中。一但中。二圆中。如首楞严经明八还义。若析前尘。见无还处。见性独妙。但中也。见与见缘。元是菩提。妙净明体。云何于中有是非是。此圆中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圆中。如藏通二教。是但空。即析色体尘。归彻底自性之空。如别圆二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傅大士颂云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林何处生。释曰。若能内观返照独精自心。何言诠所及。故云其实离声名。了此一念心。起处不可得。是名空观。即于空处。见缘生法。似有现显。
凡言中者。有二种中。一但中。二圆中。如首楞严经明八还义。若析前尘。见无还处。见性独妙。但中也。见与见缘。元是菩提。妙净明体。云何于中有是非是。此圆中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圆中。如藏通二教。是但空。即析色体尘。归彻底自性之空。如别圆二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傅大士颂云。独自精。其实离声名。三观一心融万品。荆棘丛林何处生。释曰。若能内观返照独精自心。何言诠所及。故云其实离声名。了此一念心。起处不可得。是名空观。即于空处。见缘生法。似有现显。
云何获圆通之二十一：琉璃风大
琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。如是乃至，三千大千，一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。
琉璃光法王子是修风大。
有佛出世，名无量声：无量声佛应该也是在因地修风大而成就。刮风有声音啊，诸佛菩萨名号都有种种的缘起。开示菩萨本觉妙明：我们的觉本来就是明，他不依靠外尘，自来就明，法尔如是。「妙明」，它能显现出十法界万法。
观此世界及众生身：世界是依报，众生身为正报。这就包罗万相。皆是妄缘，风力所转：一切万法的变现归根结底是我们的心在动，心动是不是风？当心动了以后，风已经在迷惑颠倒中跑到自己的对立面，叫「妄缘」。之所以是妄，要明白，风在十法界里无所从来，无所从去，找不到根本，没有来龙去脉，可是它宛然现前。用智慧去观照，这个风当下是不是我啊？不就是我心里动了一下嘛，可是我们却不认识它。什么「缘」呢？由于依靠它，依靠我们心里的变化，又出现了地水火风、世界、山河大地、天人鬼畜，这些东西本来就是我们的本来面目，是借助这个风力、借助动这个缘而变现。我们曾经做过实验，两个手一合，用意念三分钟后，左手比右手长出来几公分，是不是通过心动以后再变出来的？「皆是妄缘，风力所转」，这个风力所转实际就是无明妄动，就是我们的妄想心。其实妄想心是什么东西啊？就是我们的真心，没有一法不真。
我于尔时，观界安立：这是从空间万法而言，山河大地、日月星辰等等。观世动时：这是从时间的迁流变化来看。「世」是表时间，过去、现在、未来，「界」是表空间，东南西北上下十方。观身动止：这是有情身的变化，比如行、住、坐、卧等等。观心动念：心里动念无非是在时间、空间里分别执著。它同时包括对过去、现在、未来打妄想，又包括对东西南北上下十方万法的种种分别。诸动无二，等无差别：一切的万法动相千差万别，但是本性无别。「动」无非是生住异灭。
我时觉了此群动性，来无所从，去无所至：回顾一下前面第三卷，佛对阿难怎么讲风大的。无所从来，无所从去，却宛然现前，是不是就归到我们的心动啊？由此而开智慧。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄：「虚妄」就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」、性相一如。把这个道理搞明白了，其实《楞严经》难懂不难懂啊？不难懂，只要你用心观照。
如是乃至三千大千，一世界内所有众生：这是指一个佛土之内的众生。在整个尽虚空遍法界，有无量恒河沙数个三千大千世界，无量就是无量，没有什么好讨价还价的。你能如是观照，当下打开心量。
如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹：他的世界观有了一个质的变化。十方法界无量众生在迷惑颠倒中，就像这些小虫子在一个小瓶子里争争吵吵、勾心斗角。「蚊蚋」是沙蚊，特别小，这就是比喻众生的心量，已经小到这种可怜的境界。所以我们想想应该不应该生惭愧心呐？蚊蚋是谁啊，就是我们自己啊。那个瓶子是表真心本来面目，虽然在这里勾心斗角，有没有跳出心外呢？
逢佛未几，得无生忍：遇到无量声佛时间不久，就证得了无生法忍，这也是福至心灵。
尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子：不动佛国就是娑婆世界东方妙喜刹土，教主是阿閦如来，也叫不动佛。「为法王子」，是证到解脱德。事十方佛，身心发光：当你果真清楚明白深信不疑，十方三世皆是我当人当下一念之所变现，你就是「事十方佛」。这是究竟义。那么，这里主要讲琉璃光法王子已经是证量位功夫，可以游遍十方，奉事诸佛。
洞彻无碍：我们首先在见道位调整心态，大光明中没有哪一法不是哪一法。比如这个茶杯，它当下就是好吃的苹果，苹果就是老鼠药，老鼠药就是肯德基。你要会转，但是你必须讲清楚为什么。《华严经》就讲，有情无情，同圆种智。最难传的就是这个法，把有情跟无情说为是一个东西。这就是石破天惊的大法，这是跳跃式的思维。我们一念心光即遍及十方三世一切的万法，可是我们却在迷惑颠倒之中。之所以有碍，是我们自作多情，背觉合尘，你能当下回光返照，便得无碍。
佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地：风力来无所从，去无所至，谁也靠不住，十法界找不到。可是它却灵明不昧，宛然现前。所以，这不是我是谁啊？合十方佛，传一妙心，斯为第一：在前面第二卷佛讲，诸佛如来及大菩萨，于其自住三摩地中。所以圆教明心见性的菩萨才能与「十方佛传一妙心」。十方三世有情无情一切万法，就是一个妙心，就是一个本体。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷五》）
琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘，颠倒众生，同一虚妄。如是乃至，三千大千，一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，传一妙心，斯为第一。
琉璃光法王子是修风大。
有佛出世，名无量声：无量声佛应该也是在因地修风大而成就。刮风有声音啊，诸佛菩萨名号都有种种的缘起。开示菩萨本觉妙明：我们的觉本来就是明，他不依靠外尘，自来就明，法尔如是。「妙明」，它能显现出十法界万法。
观此世界及众生身：世界是依报，众生身为正报。这就包罗万相。皆是妄缘，风力所转：一切万法的变现归根结底是我们的心在动，心动是不是风？当心动了以后，风已经在迷惑颠倒中跑到自己的对立面，叫「妄缘」。之所以是妄，要明白，风在十法界里无所从来，无所从去，找不到根本，没有来龙去脉，可是它宛然现前。用智慧去观照，这个风当下是不是我啊？不就是我心里动了一下嘛，可是我们却不认识它。什么「缘」呢？由于依靠它，依靠我们心里的变化，又出现了地水火风、世界、山河大地、天人鬼畜，这些东西本来就是我们的本来面目，是借助这个风力、借助动这个缘而变现。我们曾经做过实验，两个手一合，用意念三分钟后，左手比右手长出来几公分，是不是通过心动以后再变出来的？「皆是妄缘，风力所转」，这个风力所转实际就是无明妄动，就是我们的妄想心。其实妄想心是什么东西啊？就是我们的真心，没有一法不真。
我于尔时，观界安立：这是从空间万法而言，山河大地、日月星辰等等。观世动时：这是从时间的迁流变化来看。「世」是表时间，过去、现在、未来，「界」是表空间，东南西北上下十方。观身动止：这是有情身的变化，比如行、住、坐、卧等等。观心动念：心里动念无非是在时间、空间里分别执著。它同时包括对过去、现在、未来打妄想，又包括对东西南北上下十方万法的种种分别。诸动无二，等无差别：一切的万法动相千差万别，但是本性无别。「动」无非是生住异灭。
我时觉了此群动性，来无所从，去无所至：回顾一下前面第三卷，佛对阿难怎么讲风大的。无所从来，无所从去，却宛然现前，是不是就归到我们的心动啊？由此而开智慧。十方微尘，颠倒众生，同一虚妄：「虚妄」就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」、性相一如。把这个道理搞明白了，其实《楞严经》难懂不难懂啊？不难懂，只要你用心观照。
如是乃至三千大千，一世界内所有众生：这是指一个佛土之内的众生。在整个尽虚空遍法界，有无量恒河沙数个三千大千世界，无量就是无量，没有什么好讨价还价的。你能如是观照，当下打开心量。
如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹：他的世界观有了一个质的变化。十方法界无量众生在迷惑颠倒中，就像这些小虫子在一个小瓶子里争争吵吵、勾心斗角。「蚊蚋」是沙蚊，特别小，这就是比喻众生的心量，已经小到这种可怜的境界。所以我们想想应该不应该生惭愧心呐？蚊蚋是谁啊，就是我们自己啊。那个瓶子是表真心本来面目，虽然在这里勾心斗角，有没有跳出心外呢？
逢佛未几，得无生忍：遇到无量声佛时间不久，就证得了无生法忍，这也是福至心灵。
尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子：不动佛国就是娑婆世界东方妙喜刹土，教主是阿閦如来，也叫不动佛。「为法王子」，是证到解脱德。事十方佛，身心发光：当你果真清楚明白深信不疑，十方三世皆是我当人当下一念之所变现，你就是「事十方佛」。这是究竟义。那么，这里主要讲琉璃光法王子已经是证量位功夫，可以游遍十方，奉事诸佛。
洞彻无碍：我们首先在见道位调整心态，大光明中没有哪一法不是哪一法。比如这个茶杯，它当下就是好吃的苹果，苹果就是老鼠药，老鼠药就是肯德基。你要会转，但是你必须讲清楚为什么。《华严经》就讲，有情无情，同圆种智。最难传的就是这个法，把有情跟无情说为是一个东西。这就是石破天惊的大法，这是跳跃式的思维。我们一念心光即遍及十方三世一切的万法，可是我们却在迷惑颠倒之中。之所以有碍，是我们自作多情，背觉合尘，你能当下回光返照，便得无碍。
佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地：风力来无所从，去无所至，谁也靠不住，十法界找不到。可是它却灵明不昧，宛然现前。所以，这不是我是谁啊？合十方佛，传一妙心，斯为第一：在前面第二卷佛讲，诸佛如来及大菩萨，于其自住三摩地中。所以圆教明心见性的菩萨才能与「十方佛传一妙心」。十方三世有情无情一切万法，就是一个妙心，就是一个本体。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷五》）
按照华严境界，我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
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