我心即宇宙，宇宙即我心
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。我心即宇宙，宇宙即我心。
王阳明说：天地万物都在我心的作用范围之内。他提出，人心灵明、人的良知是万物“发窍之最精处”，就是说人所具有的道德意识使人成为“万物之灵”。人可以认识万物，顺应万物，使万物为我所用。
他认为，在自己的良知上去体验、去实践。目的是达到一种境界，一种心与物融合为一，物与我同心同理的境界。达到这种境界即可以在艰难之中忘生死患难，在困顿之时对事物应付自如。即可以充分发挥心的能动性，认识一切事物，征服一切事物，使天地万物都在我心的主宰之中。
物质的本质并非物质，而是能量，是我们的念头。所以，不管你现在过得是什么样的生活，是落破潦倒，是病痛悲苦，是一无所有，都没有关系，重要的是你的意念，只要你常发正念，总是往好的想，并深信不移，那就对了。
物质只是能量的一种形式。这世界上的万事万物都是由能量所形成，不管是石头、木头、桌椅，你、我，包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。
「色即是空，空即是色。」我们肉眼所见到的并非真实存在，肉眼看不到的才是真实的存在。说得更明白一点，我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的，它们只是纯粹的能量，由于电子的移动速度非常快，以致我们的肉眼看不出来，因而认为它们是一个实体。
根据量子物理学，每一个原子的内部有99﹒9999%是空的，以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子，其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动，振动其实就是携带讯息，整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场创造物质世界我们所看到的实相。
爱丁顿这位伟大的科学家即说：「我们总是认为物质是东西，但现在它不是东西了；现在，物质比起东西而言更像是念头。」没错，物质是来自念头，是来自我们的思想。
如果你剖析一张画，你会发现它是由画布和一些颜料所组成，但一幅画之所以变成美丽的图画，并非来自画布和颜料等物质的总合，它是来自绘者，是来自绘图者的念头。如果没有那个想法，也就不可能有那幅画。
《楞 嚴 經》里讲：毕陵伽婆蹉在路上遇到了一根毒刺，疼得不得了啊！然后他入定观照，叫心静下来，“我们的肉身是无情的，它怎么会痛啊？这是我的意识心在作怪”，他老是这样观照，一点都不痛。
以心念来调整这个身体，我要命令我所有的细胞都在这里飞快地调整。因为我们这个生命体啊，每隔七年它是一次大调整，每隔七个月、七天、七个小时是中调整、小调整，只要我们用心它就在调整。
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。
你生活所看到的一切都是来自思想，以及你思想所创造的结果。你的肉体、骨头与肌肉可被还原为百分之七十的水份以及没有多大价值的化学物质。然而，你的思想却使你成为你。
一念一世界
我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。你的思想会创造出疾病，也能治好疾病；你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。
所谓「一念一世界」。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。
诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：「心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。」千万不要小看一个小小的念头，你的任何「起心动念」都可能改变整个世界。
正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样，相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的「能量团」。当这些类似的「团」在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢的聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。
每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。
所谓「勿以恶小而为之，勿因善小而不为。」
不要轻忽你的恶念，说：「我只是无聊乱想，我只是说说而已，我想应该没什么关系。」即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。不要小看你的善念，说：「那只是一件小事，不算什么。」即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。
佛陀深知意念的影响力，所以提醒大家说：「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆；不要忽视小善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」
生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么，但光是那个念头即是大大的福。单单一个小小的动作也许看起来没什么，但光是那个行动即是大大的善行。
思想具有能量，语言是有声的思想，所以语言具有很强振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时，常会听到人们说：「快闭上你的乌鸦嘴！」因为当「负能量」的语言一出，你已经在发出振波，更明白说，你是在吸引「同频道」的事件上门，这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。尤其是忿怒和怨恨时所说的话，那些话都带有很强的能量，再透过负向的振波，结果往往让人意想不到。
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。
言语的力量
我们虽看不见言辞，它们却成为一种能量，充满在房间、家庭、环境和我们心里。她相信，身边的言辞会渗透我们的生命。
语言就是发出声音，这声音一天少说也要讲上几百句到几千句，不知不觉地就会影响到自己的情绪、心态和命运。
所以，我们说任何话都要心存善意。心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。我心即宇宙，宇宙即我心。
每个念头就像一颗种籽一样，在种籽里面，你无法看到大树，但只要你播下种籽，并持续浇水灌溉，种籽自然会把自己所需的东西，吸引到身边来，而成长茁壮。
万法唯心所现，唯识所变，随心应（现）量。都是自己念头造成的。起心动念纯净纯善，念念观照、转烦恼为菩提智慧，一心为众生，积功累德。只要你能保持、不失掉，时时事事处处观照，就成为真佛了！回归自性，回归自性之后才能普度众生，证得大圆满。
这个心方便说有真心、有妄心，真心是体，妄心是用（作用）；妄心就是阿赖耶，真心就是自性。心现识变，一切法千差万别的相，都是妄心（识）变的，所以叫做相妄性真。知妄即真，真妄不二，当下就是一念。万法当下都是自己，所以自己要对自己负起责任。
~那兰陀寺
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。我心即宇宙，宇宙即我心。
王阳明说：天地万物都在我心的作用范围之内。他提出，人心灵明、人的良知是万物“发窍之最精处”，就是说人所具有的道德意识使人成为“万物之灵”。人可以认识万物，顺应万物，使万物为我所用。
他认为，在自己的良知上去体验、去实践。目的是达到一种境界，一种心与物融合为一，物与我同心同理的境界。达到这种境界即可以在艰难之中忘生死患难，在困顿之时对事物应付自如。即可以充分发挥心的能动性，认识一切事物，征服一切事物，使天地万物都在我心的主宰之中。
物质的本质并非物质，而是能量，是我们的念头。所以，不管你现在过得是什么样的生活，是落破潦倒，是病痛悲苦，是一无所有，都没有关系，重要的是你的意念，只要你常发正念，总是往好的想，并深信不移，那就对了。
物质只是能量的一种形式。这世界上的万事万物都是由能量所形成，不管是石头、木头、桌椅，你、我，包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。
「色即是空，空即是色。」我们肉眼所见到的并非真实存在，肉眼看不到的才是真实的存在。说得更明白一点，我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的，它们只是纯粹的能量，由于电子的移动速度非常快，以致我们的肉眼看不出来，因而认为它们是一个实体。
根据量子物理学，每一个原子的内部有99﹒9999%是空的，以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子，其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动，振动其实就是携带讯息，整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场创造物质世界我们所看到的实相。
爱丁顿这位伟大的科学家即说：「我们总是认为物质是东西，但现在它不是东西了；现在，物质比起东西而言更像是念头。」没错，物质是来自念头，是来自我们的思想。
如果你剖析一张画，你会发现它是由画布和一些颜料所组成，但一幅画之所以变成美丽的图画，并非来自画布和颜料等物质的总合，它是来自绘者，是来自绘图者的念头。如果没有那个想法，也就不可能有那幅画。
《楞 嚴 經》里讲：毕陵伽婆蹉在路上遇到了一根毒刺，疼得不得了啊！然后他入定观照，叫心静下来，“我们的肉身是无情的，它怎么会痛啊？这是我的意识心在作怪”，他老是这样观照，一点都不痛。
以心念来调整这个身体，我要命令我所有的细胞都在这里飞快地调整。因为我们这个生命体啊，每隔七年它是一次大调整，每隔七个月、七天、七个小时是中调整、小调整，只要我们用心它就在调整。
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。
你生活所看到的一切都是来自思想，以及你思想所创造的结果。你的肉体、骨头与肌肉可被还原为百分之七十的水份以及没有多大价值的化学物质。然而，你的思想却使你成为你。
一念一世界
我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。你的思想会创造出疾病，也能治好疾病；你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。
所谓「一念一世界」。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。
诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：「心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。」千万不要小看一个小小的念头，你的任何「起心动念」都可能改变整个世界。
正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样，相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的「能量团」。当这些类似的「团」在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢的聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。
每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。
所谓「勿以恶小而为之，勿因善小而不为。」
不要轻忽你的恶念，说：「我只是无聊乱想，我只是说说而已，我想应该没什么关系。」即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。不要小看你的善念，说：「那只是一件小事，不算什么。」即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。
佛陀深知意念的影响力，所以提醒大家说：「不要忽视小恶；火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆；不要忽视小善，以为它们没有什么用；即使是小水滴，最后都可以注满大容器。」
生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么，但光是那个念头即是大大的福。单单一个小小的动作也许看起来没什么，但光是那个行动即是大大的善行。
思想具有能量，语言是有声的思想，所以语言具有很强振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时，常会听到人们说：「快闭上你的乌鸦嘴！」因为当「负能量」的语言一出，你已经在发出振波，更明白说，你是在吸引「同频道」的事件上门，这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。尤其是忿怒和怨恨时所说的话，那些话都带有很强的能量，再透过负向的振波，结果往往让人意想不到。
心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。
言语的力量
我们虽看不见言辞，它们却成为一种能量，充满在房间、家庭、环境和我们心里。她相信，身边的言辞会渗透我们的生命。
语言就是发出声音，这声音一天少说也要讲上几百句到几千句，不知不觉地就会影响到自己的情绪、心态和命运。
所以，我们说任何话都要心存善意。心即是一面镜子，你想什么，镜子里就现什么相，你就是那个东西，你应你自己的供养，【自心取自心】。我心即宇宙，宇宙即我心。
每个念头就像一颗种籽一样，在种籽里面，你无法看到大树，但只要你播下种籽，并持续浇水灌溉，种籽自然会把自己所需的东西，吸引到身边来，而成长茁壮。
万法唯心所现，唯识所变，随心应（现）量。都是自己念头造成的。起心动念纯净纯善，念念观照、转烦恼为菩提智慧，一心为众生，积功累德。只要你能保持、不失掉，时时事事处处观照，就成为真佛了！回归自性，回归自性之后才能普度众生，证得大圆满。
这个心方便说有真心、有妄心，真心是体，妄心是用（作用）；妄心就是阿赖耶，真心就是自性。心现识变，一切法千差万别的相，都是妄心（识）变的，所以叫做相妄性真。知妄即真，真妄不二，当下就是一念。万法当下都是自己，所以自己要对自己负起责任。
~那兰陀寺
#片言即证[超话]#[合十]上印下广法师开示家庭道场八个问题：
8、用“一二三四”讲出“一心三藏”：
天地万法实乃一念之所变现，法尔如是，本来如此。
比如掌声，它有动作、有形相、有表情……
以及这一切的万法……都是真实存在，我们将之说为“三”。【即，不空如来藏】
掌声要由脑袋指挥，我们将之说为“二”。
“二”和“三”没有出现的时候在不在？
就在。不在，怎么能想起来？纵想起来，怎么能鼓起来？
虽然在，没有任何痕迹，虽然没有任何痕迹，它就在，我们将之说为“一”。【即，空如来藏】
“一”在哪里？即在即不在。
即在，在哪里？看不到摸不着。
不在，又真实存在。
所以这个“一”，哪里也在哪里也不在。
没有形相，能不能分出你的“一”？我的“一”？不能分。
虽然不能分出你的“一”，他的“一”；又不能否定你的“一”、他的“一”，方便说为“真理”；“二”和“三”既然由它变现，方便说为“假理”。
天地万法这个“三”，就是千想万想这个“二”变出来的；“三”和“二”是通过这个“一”现出来的。
既然说变，则有“二”和“三”这无量的心相和物相，无分别不妨分别也；
既然说现，则“二”和“三”这无量之相都得归宗于“一”这唯一之真性，分别不妨无分别也。
一和二、三，当下就是一个东西。【即，空不空如来藏】
是为“不二”法门。
执性眛相者为通教，“一”法门；
执相昧性者为藏教，“二、三”法门；
执性执相者为别教，“一和二、三”法门；
非性非相，即性即相者为圆教“不二”法门。
真正明白“一二三”——“不二法门”这个道理，我们将之说为“四”。
“一二三，四”。我们将称之为“如是我闻”，“阿弥陀佛”。
8、用“一二三四”讲出“一心三藏”：
天地万法实乃一念之所变现，法尔如是，本来如此。
比如掌声，它有动作、有形相、有表情……
以及这一切的万法……都是真实存在，我们将之说为“三”。【即，不空如来藏】
掌声要由脑袋指挥，我们将之说为“二”。
“二”和“三”没有出现的时候在不在？
就在。不在，怎么能想起来？纵想起来，怎么能鼓起来？
虽然在，没有任何痕迹，虽然没有任何痕迹，它就在，我们将之说为“一”。【即，空如来藏】
“一”在哪里？即在即不在。
即在，在哪里？看不到摸不着。
不在，又真实存在。
所以这个“一”，哪里也在哪里也不在。
没有形相，能不能分出你的“一”？我的“一”？不能分。
虽然不能分出你的“一”，他的“一”；又不能否定你的“一”、他的“一”，方便说为“真理”；“二”和“三”既然由它变现，方便说为“假理”。
天地万法这个“三”，就是千想万想这个“二”变出来的；“三”和“二”是通过这个“一”现出来的。
既然说变，则有“二”和“三”这无量的心相和物相，无分别不妨分别也；
既然说现，则“二”和“三”这无量之相都得归宗于“一”这唯一之真性，分别不妨无分别也。
一和二、三，当下就是一个东西。【即，空不空如来藏】
是为“不二”法门。
执性眛相者为通教，“一”法门；
执相昧性者为藏教，“二、三”法门；
执性执相者为别教，“一和二、三”法门；
非性非相，即性即相者为圆教“不二”法门。
真正明白“一二三”——“不二法门”这个道理，我们将之说为“四”。
“一二三，四”。我们将称之为“如是我闻”，“阿弥陀佛”。
#每日佛言慧语[超话]#[合十]上印下广法师开示家庭道场八个问题：
8、用“一二三四”讲出“一心三藏”：
天地万法实乃一念之所变现，法尔如是，本来如此。
比如掌声，它有动作、有形相、有表情……
以及这一切的万法……都是真实存在，我们将之说为“三”。【即，不空如来藏】
掌声要由脑袋指挥，我们将之说为“二”。
“二”和“三”没有出现的时候在不在？
就在。不在，怎么能想起来？纵想起来，怎么能鼓起来？
虽然在，没有任何痕迹，虽然没有任何痕迹，它就在，我们将之说为“一”。【即，空如来藏】
“一”在哪里？即在即不在。
即在，在哪里？看不到摸不着。
不在，又真实存在。
所以这个“一”，哪里也在哪里也不在。
没有形相，能不能分出你的“一”？我的“一”？不能分。
虽然不能分出你的“一”，他的“一”；又不能否定你的“一”、他的“一”，方便说为“真理”；“二”和“三”既然由它变现，方便说为“假理”。
天地万法这个“三”，就是千想万想这个“二”变出来的；“三”和“二”是通过这个“一”现出来的。
既然说变，则有“二”和“三”这无量的心相和物相，无分别不妨分别也；
既然说现，则“二”和“三”这无量之相都得归宗于“一”这唯一之真性，分别不妨无分别也。
一和二、三，当下就是一个东西。【即，空不空如来藏】
是为“不二”法门。
执性眛相者为通教，“一”法门；
执相昧性者为藏教，“二、三”法门；
执性执相者为别教，“一和二、三”法门；
非性非相，即性即相者为圆教“不二”法门。
真正明白“一二三”——“不二法门”这个道理，我们将之说为“四”。
“一二三，四”。我们将称之为“如是我闻”，“阿弥陀佛”。
8、用“一二三四”讲出“一心三藏”：
天地万法实乃一念之所变现，法尔如是，本来如此。
比如掌声，它有动作、有形相、有表情……
以及这一切的万法……都是真实存在，我们将之说为“三”。【即，不空如来藏】
掌声要由脑袋指挥，我们将之说为“二”。
“二”和“三”没有出现的时候在不在？
就在。不在，怎么能想起来？纵想起来，怎么能鼓起来？
虽然在，没有任何痕迹，虽然没有任何痕迹，它就在，我们将之说为“一”。【即，空如来藏】
“一”在哪里？即在即不在。
即在，在哪里？看不到摸不着。
不在，又真实存在。
所以这个“一”，哪里也在哪里也不在。
没有形相，能不能分出你的“一”？我的“一”？不能分。
虽然不能分出你的“一”，他的“一”；又不能否定你的“一”、他的“一”，方便说为“真理”；“二”和“三”既然由它变现，方便说为“假理”。
天地万法这个“三”，就是千想万想这个“二”变出来的；“三”和“二”是通过这个“一”现出来的。
既然说变，则有“二”和“三”这无量的心相和物相，无分别不妨分别也；
既然说现，则“二”和“三”这无量之相都得归宗于“一”这唯一之真性，分别不妨无分别也。
一和二、三，当下就是一个东西。【即，空不空如来藏】
是为“不二”法门。
执性眛相者为通教，“一”法门；
执相昧性者为藏教，“二、三”法门；
执性执相者为别教，“一和二、三”法门；
非性非相，即性即相者为圆教“不二”法门。
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“一二三，四”。我们将称之为“如是我闻”，“阿弥陀佛”。
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