人一辈子最好的活法，藏在这三个字里：
一、静
《道德经》有言：“寒胜热，静胜躁，清静为天下正。”意思是，寒冷可以战胜暑热，让人保持清净。；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。
“静”是一种智慧，也是一种力量。
静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。

常言道：一动不如一静。
以不变应万变，才是真正的智慧之道。

老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善于行走的人，走路不会留下痕迹；
善于说话的人，讲话不会落人话柄。
聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。

二、无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；
只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。
因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；
“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。
“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。
人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？

老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”
明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。
以“无为”的姿态，让自己有所作为；
以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；
以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。

三、常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”

意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；
骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？

老子曰：“不知常，妄作凶。”
"常"即大道运行之规律，自然万物之法则。
万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。
站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。
知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。

元维则天如大师净土或问节要：
　　人生在世,能有几时,石火电光,眨眼便过。趁此未老未病之前,抖擞精神,拨弃世事,得一日光景,念一日佛名,得一时工夫,修一时净业,由他临命终时,好死恶死,我之盘缠,预办了也,我之前程,稳当了也。
　　世网中人,若是痛念无常,用心真切者,不问苦乐逆顺,静闹闲忙,一任公事干办,迎宾待客,万缘交扰,八面应酬,与他念佛,两不相妨。其有世缘稍重,力量稍轻者,亦须忙里偷闲,闹中取静,每日或念三万声、一万声、三千声、一千声,定为日课,不容一日放过。又有冗忙之极,顷刻无闲者,每日晨朝,必须十念,积久功成,亦不虚弃。念佛之外,或念经礼佛,或忏悔发愿,种种结缘作福,随力布施,修诸善功以助之。凡一毫之善,皆须回向西方,如此用功,非唯决定往生,亦且增高品位矣。
　　专持名号,或加礼拜忏悔,正合善导专修无间之说。专修无间者,身须专礼阿弥陀佛,不杂余礼;口须专称阿弥陀佛,不称余号,不诵余经;意须专想阿弥陀佛,不杂余想。若贪嗔痴来间者,随犯随忏,不令隔日隔夜隔时,常使清净,亦名无间修也。
　　系念之法,不拘行住坐卧,不必出声损气,唯务至诚,默想默念,念念相续,心无间断,敢许现生肉眼便能见佛,或见光明,或承摩顶等事,岂在临终时哉?此是一种径捷法门,至简至要,极灵极验。
　　【按】大师之母、年将七十,恐出声损气,故函其弟行远,劝以系念法门。若能出声念,仍以称名较易,相续即生,故净土或问,仍归结于专持名号也。

凌晨红码终于变回绿码 。
七天转瞬即逝，庆幸在毫无征兆的静默管理前完成了秋天的小小心愿，也算是没什么可遗憾的了。
在家“心无闲事”的日子我真得太享受了，完全没有什么要憋疯的感觉。不再操乱七八糟的心，只有眼下的每一天和每一顿饭。日子真实了很多，内心无限平静。
这七天体会到了“停止内耗”的必要性，要守住自己的节奏，踏踏实实地往前走。

“真正的强大不是忘记，而是接受。接受分道扬镳，接受世事无常，接受孤独挫败，接受突如其来的无力感，接受自己的不完美，接受困惑、不安、焦虑和遗憾。调整自己的状态，找到继续前行的力量，成为更好的自己。”