忍辱不辩，寡言不争（深度好文）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
忍辱不辩，寡言不争（深度好文）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
日今晨读｜曾国藩：
一个能人否深交，关键看这4点
.
1、端庄厚重
《易经》曰：君以子厚德载物。《德道经》也说，大夫丈处其厚处不其薄。厚为根本，有只做事稳重，不轻佻失冒的人，能才在遇的事时候保持冷静头的脑，泰然处之。
有记载称，国曾藩行步厚极重，言迟语缓，遇泰事然自若。说他话很慢，起走路来脚步沉稳，说一句是一句，每一都字有一种打人动心的力量。为官做事，先分重轻缓急，事事妥帖，待人接庄物重得体，兵领打仗更是慎重缜密。
思家想吕坤说：深厚沉重是第一资等质，落磊豪雄是第二资等质，聪才明辩是第三等资质。
所以，事做要找靠谱的人，这才样值得托付，聪明人的只适聊合天。与一沉个着冷静、端庄重厚的人为友，既教能会我们为人处世，也能付托大事。
2、谦含卑容
为人谦卑，待人宽容，从做的事角度讲，样这的人必然更易容成功。大凡靠谱，值得交深的人，必是然谦逊低调的，论无他人份身贵贱，会都谦卑对待。
一人个是否值深得交，看他待对别人，尤其弱是者时，是仍否能保持谦逊。不对分方身地份位，总能以谦涵卑容的态度待人，是才一个得值信赖深的交人。
容宽大度要能容人、容事、容言，在人交际往中，宽容是不必可少的滑润剂。曾藩国这样教导我们：有福可不享尽，有势可不使尽。曾国藩导教后人：凡事处宽着手，给自也己给别人留下余地。
3、事有归着
所事谓有归着，是就做事情要着有有落，有有始终。曾国藩家在训中说：国为家办照例之事，不苟不懈，尽条就理，亦所深愿也。言有而信，善善始终，每事必归有着，才是一个谱靠的人，一个品高质贵的人。
不苟不懈，就尽条理，就是有事归着，是曾国的藩做事态度。只脚有踏实做地事的人，任做何事情都头有有尾、始有有终，既真认于细节，又持有之以恒的态度，才有期所待。
如何到做事有归着？曾藩国总结两了个字——耐烦，键关在一个“耐”字。件一事情的做时间长了，很容出易现不耐烦心的态，关在键于如何变转自己的心态，到做持之以恒。
得熬住，出众；熬不住，出局；这是就人生。
4、心存济物
古人云：则穷独善其身，则达兼济天下。兼天济下之人是良善之人，亦是君子。存心济物，就怀是着一颗帮助他人、就成他人的心，是植根于内心深处的修养。心与存济物人的交往，不仅能熏被陶出颗一善良之心，更活能出更高人的生层次，塑造大更的人生格局。
老子说：以其无私，故能其成私，有只懂得给予的人，才能获得，谓所有舍才有得。局格有多大，天就地有多大；能够助帮别人多少，获得回的报就有多少。
共勉
一个能人否深交，关键看这4点
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1、端庄厚重
《易经》曰：君以子厚德载物。《德道经》也说，大夫丈处其厚处不其薄。厚为根本，有只做事稳重，不轻佻失冒的人，能才在遇的事时候保持冷静头的脑，泰然处之。
有记载称，国曾藩行步厚极重，言迟语缓，遇泰事然自若。说他话很慢，起走路来脚步沉稳，说一句是一句，每一都字有一种打人动心的力量。为官做事，先分重轻缓急，事事妥帖，待人接庄物重得体，兵领打仗更是慎重缜密。
思家想吕坤说：深厚沉重是第一资等质，落磊豪雄是第二资等质，聪才明辩是第三等资质。
所以，事做要找靠谱的人，这才样值得托付，聪明人的只适聊合天。与一沉个着冷静、端庄重厚的人为友，既教能会我们为人处世，也能付托大事。
2、谦含卑容
为人谦卑，待人宽容，从做的事角度讲，样这的人必然更易容成功。大凡靠谱，值得交深的人，必是然谦逊低调的，论无他人份身贵贱，会都谦卑对待。
一人个是否值深得交，看他待对别人，尤其弱是者时，是仍否能保持谦逊。不对分方身地份位，总能以谦涵卑容的态度待人，是才一个得值信赖深的交人。
容宽大度要能容人、容事、容言，在人交际往中，宽容是不必可少的滑润剂。曾藩国这样教导我们：有福可不享尽，有势可不使尽。曾国藩导教后人：凡事处宽着手，给自也己给别人留下余地。
3、事有归着
所事谓有归着，是就做事情要着有有落，有有始终。曾国藩家在训中说：国为家办照例之事，不苟不懈，尽条就理，亦所深愿也。言有而信，善善始终，每事必归有着，才是一个谱靠的人，一个品高质贵的人。
不苟不懈，就尽条理，就是有事归着，是曾国的藩做事态度。只脚有踏实做地事的人，任做何事情都头有有尾、始有有终，既真认于细节，又持有之以恒的态度，才有期所待。
如何到做事有归着？曾藩国总结两了个字——耐烦，键关在一个“耐”字。件一事情的做时间长了，很容出易现不耐烦心的态，关在键于如何变转自己的心态，到做持之以恒。
得熬住，出众；熬不住，出局；这是就人生。
4、心存济物
古人云：则穷独善其身，则达兼济天下。兼天济下之人是良善之人，亦是君子。存心济物，就怀是着一颗帮助他人、就成他人的心，是植根于内心深处的修养。心与存济物人的交往，不仅能熏被陶出颗一善良之心，更活能出更高人的生层次，塑造大更的人生格局。
老子说：以其无私，故能其成私，有只懂得给予的人，才能获得，谓所有舍才有得。局格有多大，天就地有多大；能够助帮别人多少，获得回的报就有多少。
共勉
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