张祥龙：薛侃觉得既然“不可着意”，那王阳明平日总讲的“好好色”、“恶恶臭”不也是着意吗？(“安得非意？”)不也是个人的私念好恶吗？但王阳明认为“好好色”与“恶恶臭”是循天理也就是情境化的良知之举，其意乃诚意，不是私意，也没有着意，也就是没有私意隔断，任其自行，就正是致良知的一个例子。至于“忿懥好乐”就不是良知层次上的好恶了，而是着了私意(超情理的偏执)的价值对象化、现成化和目的化了。没有这些目的的偏执一切意向行为皆随生活情境的天理而发，就是廓然大公，就是致良知，就是心体的未发之中和发而皆中节之和。如此省察才能抓住私意的真身，才知道该克治掉的不是原发的好恶之心，而是被超情理的目的偏导、固化从而与其他好恶隔断的好恶之意。同为好恶，但是统握方式不一样。一个没有加目的或固执的观念，一个加了。所以一种是知行合一的良知良能的方式，一种是私意隔断的忿懥好乐的方式，其中的关键就在于是否原发，是否时机化，是否是出自生命世界本身的情理。这也就是帕斯卡的“心之逻辑”与“物之逻辑”的区别，知行合一或良知就是循着心的逻辑，而知先行后或私意就是循着物的逻辑，也是海德格尔讲的“形式示”与“总体化”及“形式化”的区别。“总体化”就是从一个个具体事物中归纳出一个抽象概念，它有一个对象域；“形式化”是利用关系形成概念，比如数学的数字，但它同时也构造了一个自己的对象域，比如实数域。形式显示就是让这种关系彻底境域生成化，其中没有任何对象化的执着，到这里就没有私意了。这同时也是王阳明所谓“心即理”和“求理于事物”的区别。“心即理”意味着心无自体，以理为体。对王阳明而言，理就是生命时势、生命情境本身的情理；“求理于事物”则要从外在于生命时理的事物上求理，于是为功利目的或私意的加入和操纵腾出了空间，知行也就分离了。

王阳明反复提及的“好”、“恶”、“痛”、“饥”、“孝”、“悌”，乃至悲、喜、怒、惧等等，这些都不一定是私意，只要还处在体验晕圈之中，也就是处在时势的原发状态之中，皆是自发情感，也就皆是良知。情感、好恶不一定是私意，不但不一定是私意，甚至还可能是诚意，也就是说，还可能是良知。

这是朱熹和程颐未达到的境界，他们一直要贬低情感，认为情感不可能达到理的纯度。甚至包括对儒家传统来说特别重要的“仁者爱人”里的“爱”的情感，他们都觉得不可靠，以“仁”不是爱，而是“爱之理”。按王阳明的说法，只要是原发纯粹的爱、“形式显示”的爱，比如父母对子女的爱、子女对父母的爱，“爱”本身——而不是“爱之理”——就已经是良知、天理了。如果一定认为“爱之理”才是良知、天理，就支离了。所以在王阳明这里，潜显意识或本原能力与本原知识是直接相通的，这主要就表现于他的知行合一，或对象与价值合一的见地里。也就是说，知与行、对象构造与价值构造、良知能力与良知知识，还处于生命情境的原发时晕之中，相互有别却又相互需要、相互作成。就此而言，王阳明的良知论，就是“至情即至理”之论。这个思路我当年得自贺麟先生，贺先生尊崇西方唯理论，但这个思想实际上已经超出了它，虽然有时也能在其中找出一些相关说法，但总的来说他们还是认为理高于情。贺先生受宋明道学影响至深，但他是通过西方那些主张直觉、直观优先的思想家来反观宋明理学，这样就与心学有了共鸣。比如斯宾诺莎，他是一个唯理论着，但他认为哲学的方法在感知的方法和概念化的方法之外，还有第三种方法，这就是直觉或直观的方法。还有新黑格尔主义，也是把黑尔的辩证法看作一种由直觉来引导的艺术化的方法，认为所谓“辩证法”是一种情感的逻辑。由此，贺先生在《宋儒的思想方法》一文中，提出中国哲学最重要的方法就是直觉法。我个人认为这是贺先生最富创造力的一篇文章。他能看到，真正的理，不是干巴巴的“正确”，而是一定要能自发地放出光彩。真理既是真理的标准，又是错误的标准，就像光明既是光明自身的标准，又是黑暗的标准一样。所以贺先生把感情也放到很高的地位，真正的至情之中，必有至理。我觉得对王阳明来说，也是如此。“灭人欲”不是要灭情感，而是要灭伪情和偏狭化、非时势化或固化的欲念和观念。“天理”不是弃情感的道德规范、“天条”、“天律”，或程朱讲的反思中的“所以然”，而只是时机化的至情所含的时机化的至理，就像王阳明《旅文》所记他对相似命运者们的原发同情中蕴含的至理一样，质诸天地鬼神而不移，非常感人，也非常真实。当时他确是生死难料，并不知道自己后来还有那么一段辉煌。按他当时的处境，很可能他最后也和那些人一样会暴尸荒野，所以他的同情是发自肺腑的至情，这才是他“致良知”学说的生命所在。情感及其源出的意识流就像《大乘起信论》讲的“如来藏心”，它既是“生灭心”也就是俗世中的“好好色”、“恶恶臭”，甚至包括私欲之心，同时又是“真如心”，所谓“一心开二门”。

“不想被别人讨厌，这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。

倾向性也就是本能性的欲望、冲动性的欲望。那么，按照这种“倾向性”，也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活，这是不是“自由”呢？绝对不是！这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。

也许认可欲求是自然性的欲望。那么，难道为了获得别人的认可就要一直从斜坡上滚落下去吗？难道要像滚落的石头一样不断磨损自己，直至失去形状变成浑圆吗？这样产生的球体能叫“真正的自我”吗？根本不可能！

阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。也就是说，我们都在追求从人际关系中解放出来的自由。但是，一个人在宇宙中生存之类的事情根本不可能。

自由就是被别人讨厌，是你被某人讨厌。这是你行使自由以及活得自由的证据，也是你按照自我方针生活的表现。

的确，招人讨厌是件痛苦的事情。如果可能的话，我们都想毫不讨人嫌地活着，想要尽力满足自己的认可欲求。但是，八面玲珑地讨好所有人的生活方式是一种极其不自由的生活方式，同时也是不可能实现的事情。

如果想要行使自由，那就需要付出代价。而在人际关系中，自由的代价就是被别人讨厌。

你一定认为自由就是“从组织中解放出来”吧。认为自由就是从家庭、学校、公司或者国家等团体中跳出来。但是，即使跳出组织也无法得到真正的自由。毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。”

从晚上11点听到现在。郭老师讲的醍醐灌顶，听到心坎里了。听完让人身心愉悦！价值观完全赞同。有两句话印象深刻：人要有至善真诚之心；做好事，天报之。
你做了好事，别人知道，这是阳徳。你做了好事，谁也不知道，但是能积阴德。总之，要做好事，不管别人知道不知道，都能积德。积德对后辈也好。
一个人活着，心要正。
人生活着就是一场修行。同样的24小时，有的人能修成圣人，有的人短暂的一生做了很多好事，给后辈积了很大的徳。
每天活的要抓紧时间做好事，弘扬正能量，把善意传递周围。
一辈子要好好修徳，心正，多多做善事。
郭老师也是圣人。他学了这么多年哲学，学以致用，把国学通过自己通俗易懂的讲解给大家传播，提升大家的德行。感谢。
今晚茅塞顿开了一点。
心要正，多做善事，懂得感恩。这辈子修好自己。