人心宽处皆是路,心安即是家
人心宽处皆是路,有容乃大才是福
宽容别人,也要做到不要跟自己过不去。
原谅别人或许容易,原谅自己却很难,老话说“世上本无事,庸人自扰之”,人总是容易沉迷于过去,沉迷于自己的错误中,折磨自己。
改变一下自己的心态,无论如何都不要跟自己过不去,一定要善待自己。如果执着于过去的错误,就会形成思想包袱,限制自己的思维与发展。
心小,所有的事情都大了;
心大,所有的事情都小了。
我们不必要为了已经发生的错误浪费时间。放弃不相干的心灵负累,多花些时间做点有意义的事情,这比耿耿于怀收获的要多。
无论海角与天涯,大抵心安即是家
心安是一种人生态度。
身体可以漂泊,心灵必须沉静。
当我们不停地奔波,舍弃了思考的时间,灵魂也如无根的浮萍,找不到自己的归属,这样的生活是无趣的,也是危险的。
与当代人相较,古人更重视精神层面的归属。
白居易说“我生本无乡,心安是归处”,苏东坡说“此心安处是吾乡”,王阳明说“此心光明,亦复何言”。
#中华传统美德[超话]##中华传统美德[超话]#
心安是一种踏实,既要做到心静又要做到心净。
心静才能有好心境。阳明心学有以坐入静之法,通过静坐去杂思、私欲来达到沉静内心的效果。
生活的痛苦在于总想着自己得不到的东西,把心拉回来,好好观察、体会、感受当下的生活,学会感恩和珍惜。
很多时候我们并不知道自己真正追寻的是什么,只是被裹挟在人流中,被急匆匆的人群推着走。只有静心,抛却急切和暴躁,才能拥有一份坚强、宁静、祥和的幸福。
如果我们只追求幸福也就罢了,但我们容易犯的一个错误是想去追求比别人更幸福。
心静的过程就是修行的过程。人生的幸福原本有限,它不在于各种外在条件,而在于你是否善于享受生活的乐趣。心静了,踏实了,看开了,福报自然就来了。
心净有好命。人要有一颗干净的心,心的通透是最美的。对人几分真,就会换取几分真心。
顾城有首诗:“黑夜给了我黑色的眼睛,我却用它来寻找光明。”
身处俗世,却不能被俗世所染,时刻记得自己的初心,守好自己的初心。
每个人都有欲望,都有对物质的追求,这些不可怕,可怕的是为了物欲抛弃自己的良知与初心。#中华传统美德[超话]##每日一善[超话]#
人心宽处皆是路,有容乃大才是福
宽容别人,也要做到不要跟自己过不去。
原谅别人或许容易,原谅自己却很难,老话说“世上本无事,庸人自扰之”,人总是容易沉迷于过去,沉迷于自己的错误中,折磨自己。
改变一下自己的心态,无论如何都不要跟自己过不去,一定要善待自己。如果执着于过去的错误,就会形成思想包袱,限制自己的思维与发展。
心小,所有的事情都大了;
心大,所有的事情都小了。
我们不必要为了已经发生的错误浪费时间。放弃不相干的心灵负累,多花些时间做点有意义的事情,这比耿耿于怀收获的要多。
无论海角与天涯,大抵心安即是家
心安是一种人生态度。
身体可以漂泊,心灵必须沉静。
当我们不停地奔波,舍弃了思考的时间,灵魂也如无根的浮萍,找不到自己的归属,这样的生活是无趣的,也是危险的。
与当代人相较,古人更重视精神层面的归属。
白居易说“我生本无乡,心安是归处”,苏东坡说“此心安处是吾乡”,王阳明说“此心光明,亦复何言”。
#中华传统美德[超话]##中华传统美德[超话]#
心安是一种踏实,既要做到心静又要做到心净。
心静才能有好心境。阳明心学有以坐入静之法,通过静坐去杂思、私欲来达到沉静内心的效果。
生活的痛苦在于总想着自己得不到的东西,把心拉回来,好好观察、体会、感受当下的生活,学会感恩和珍惜。
很多时候我们并不知道自己真正追寻的是什么,只是被裹挟在人流中,被急匆匆的人群推着走。只有静心,抛却急切和暴躁,才能拥有一份坚强、宁静、祥和的幸福。
如果我们只追求幸福也就罢了,但我们容易犯的一个错误是想去追求比别人更幸福。
心静的过程就是修行的过程。人生的幸福原本有限,它不在于各种外在条件,而在于你是否善于享受生活的乐趣。心静了,踏实了,看开了,福报自然就来了。
心净有好命。人要有一颗干净的心,心的通透是最美的。对人几分真,就会换取几分真心。
顾城有首诗:“黑夜给了我黑色的眼睛,我却用它来寻找光明。”
身处俗世,却不能被俗世所染,时刻记得自己的初心,守好自己的初心。
每个人都有欲望,都有对物质的追求,这些不可怕,可怕的是为了物欲抛弃自己的良知与初心。#中华传统美德[超话]##每日一善[超话]#
春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
#手读入心#
■同郭参谋咏崔仆射淮南节度使厅前竹(唐·刘长卿)
不学媚清澜,能依上将坛。
蒙笼低冕过,青翠卷帘看。
得地移根远,经霜抱节难。
闲花成凤实,嫩笋长鱼竿。
肃肃军容静,萧萧郡宇宽。
细音和角暮,疏影上门寒。
阮巷何人在?梁园几处残!
空余轩屏侧,岁晚伴任安。
【注释】
清澜:清澈的水波。《晋书·郭璞传》:“凌扶摇而竦翮,挥清澜以濯鳞。”
上将:即大将。高级武官。《史记·陈涉世家》:“陈王使使赐田臧楚令尹印,使为上将。”坛场,广场中设坛以为拜将之用。《史记·淮阴侯列传》:“王必欲拜之,择良日,斋戒,设坛场,具礼,乃可耳。”
蒙笼:茂密的树木。
低冕:低头。《说文》:“冕,大夫以上冠也。”
抱节难:双关。张正见《赋得阶前嫩竹》:“欲知抱节成龙处,当于山路葛陂中。”
凤实:凤鸟所食竹实。《庄子·秋水》:“鹓雏(yuānchú,亦作鹓鶵,传说中与鸾凤同类的鸟)发于南海,而飞于北海非梧桐不止,非练实不食。”成玄英注:“练实,竹实。”
肃肃:严肃恭敬。《诗·大雅·思齐》:“雍雍在宫,肃肃在庙。”
阮巷:指晋人阮籍及其侄阮咸辈的旷放生活。《世说新语·任诞》:“陈留阮籍、谯国嵇康、河内山涛,三人年皆相比,康年少亚之。预此契者:沛国刘伶、陈留阮咸、河内向秀、琅琊王戎。七人常集于竹林之下,肆意酣畅,故世谓‘竹林七贤’。”
■同郭参谋咏崔仆射淮南节度使厅前竹(唐·刘长卿)
不学媚清澜,能依上将坛。
蒙笼低冕过,青翠卷帘看。
得地移根远,经霜抱节难。
闲花成凤实,嫩笋长鱼竿。
肃肃军容静,萧萧郡宇宽。
细音和角暮,疏影上门寒。
阮巷何人在?梁园几处残!
空余轩屏侧,岁晚伴任安。
【注释】
清澜:清澈的水波。《晋书·郭璞传》:“凌扶摇而竦翮,挥清澜以濯鳞。”
上将:即大将。高级武官。《史记·陈涉世家》:“陈王使使赐田臧楚令尹印,使为上将。”坛场,广场中设坛以为拜将之用。《史记·淮阴侯列传》:“王必欲拜之,择良日,斋戒,设坛场,具礼,乃可耳。”
蒙笼:茂密的树木。
低冕:低头。《说文》:“冕,大夫以上冠也。”
抱节难:双关。张正见《赋得阶前嫩竹》:“欲知抱节成龙处,当于山路葛陂中。”
凤实:凤鸟所食竹实。《庄子·秋水》:“鹓雏(yuānchú,亦作鹓鶵,传说中与鸾凤同类的鸟)发于南海,而飞于北海非梧桐不止,非练实不食。”成玄英注:“练实,竹实。”
肃肃:严肃恭敬。《诗·大雅·思齐》:“雍雍在宫,肃肃在庙。”
阮巷:指晋人阮籍及其侄阮咸辈的旷放生活。《世说新语·任诞》:“陈留阮籍、谯国嵇康、河内山涛,三人年皆相比,康年少亚之。预此契者:沛国刘伶、陈留阮咸、河内向秀、琅琊王戎。七人常集于竹林之下,肆意酣畅,故世谓‘竹林七贤’。”
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