每次我拍你 你就一脸不情愿 说我老喜欢拍拍拍拍 说你不喜欢拍照 嘁 看你表情说话态度 我心里有点伤心 我还不能说 是 别人都可以拍 就我不行 每次见到你 不由自主的拍你 你以为我想吗 因为我没有 我只能用这种方式好羡慕每天能看到你的人 而我呢 只能对着照片笑 你说有意思没有 我都觉得自己没意思 可笑 知道吧 人都是自私的 怪我自己傻 蠢 我有病的
许仙言医妙解《黄帝内经》之二十一：光怪陆离的浮华乱象，你能hold住内心吗？学会断舍离吧，莫让淫邪惑乱本性
01《上古天真论》综述
《黄帝内经》，第一章《上古天真论》分为两部分。第一部分讲述黄帝提出来的人类亘古以来的一个大命题：人类物质文明的不断发展带来了精神的问题和导致人提前衰老。古代的物质文明没有那么发达，人类生活相对简单，身体强壮,寿命比现代人长。围绕着这个问题，岐伯和黄帝之间展开了精彩对话。
第二部分提出的是一个重大的生命科学课题：人通过修炼、修真、修道，让人和天真相结合。有的人甚至觉得前后关联性不强，把它分成三部分。第一部分讲，岐伯回答黄帝的第一问：为什么上古之人春秋皆度百岁而动作不衰，而今时之人一到50岁就衰了。紧接着谈人的生命节律，为什么男人女人生理发育，包括衰老、生殖能力，不同的年龄阶段有不同的表现，而且发现了男人和女人之间有一个生命的节律：女子以七为数，男人以八为数，女子每七年发生一个变化，男子没八年发生一个变化。揭示了生命科学里面一个重大秘密，就是女七男八的生理乃至生殖能力的规律。
后面讲修道。上古时期包括当代，存在着真人，圣人，贤人，他们有不同的层次。看起来整个文章分三部分讲，而且互相之间，好像关联性不大，逻辑性不强。但是，整个《上古天真论》讲的“天真”一词贯穿始终。说到底，现在的人包括黄帝时代的人跟上古时代的人比有很大的差距。上古时代的人，生活物质条件非常简单，精神内心世界非常安宁，所以他们欲望很少，接受的天真更多。
那么，这中间不断地向我们阐释一个问题：人只有节欲，知足，知止，减少内心世界对物欲过度的需求，人才会恬淡虚无，真气从之。如果你整天心猿意马，整天内心浮躁，整天想怎么去追求身体感官上的快乐，低级的生理需求，乃至于精神上的刺激，那么，天真就会离你越来越远。
02外物不乱于心，方能和天道相合
昨天讲到“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，人要高下不相慕，处于一种“朴”的状态，天真就会奔你而来。今天我们要讲“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。这是对前文精辟的总结。引起我们内心浮躁，充满欲望的外在的这些东西叫嗜欲。佛教讲六识眼耳鼻舌身意，“目”放在第一位。我们的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身，是采集信息的五种工具，引起内心欲望扰动的最大因素莫过于目。例如，看见人家开宝马，你羡慕不已……
这些外在之物是引我们内心欲望的外在因素，如果这些不能够通过我们的眼睛来干扰内心，这叫“嗜欲不能劳其目”。
嗜欲是正常欲望的过度，淫邪则是完全错误的。游戏，色情，仇杀等等这些网络上流行的暴力，宣扬负能量，直接蛊惑我们的心思，这些都叫“淫邪”。如果说我们有正确的认识，不让淫邪迷惑内心，就不会走上邪路。所以说，淫邪不能惑其心。
后文的“愚智贤不肖”，承认人天生的不同，在体力、性格上都有巨大差异性。贤和不肖是反义词，我们经常说，“圣贤”，“贤惠”，这些是“贤”延伸的意义，贤的本来含义是顺从。顺从就是你说好，那我说非常好，这叫贤；继承前人的事业，这也叫贤。不肖不是贬义词，是个中性词。你祖上是文官，你后来也是文官，而且继承了祖上的学问，未完成志愿，代代相传，这叫肖；如果说你的父亲是将军，可是你当了文豪，这叫不肖。这些本无所谓对错好坏，所以古人说这个不肖是个中性词，贤和不肖都是中性词。
不惧于物，故合于道，“惧”字，非恐惧之“惧”。这个字，以我的考证，是“摄”，是一个通假字，或者古人在抄的时候抄错了，摄就是不被物欲所奴役。佛教说，心为身之役。所以说，人只有知足，知止，才不会被物质所诱惑，不被物欲所奴役。我们只有抛去物欲才能和天道相合。前面所讲的一切问题，都阐述的是我们如何处理好人与物质之间的关系，跟内心世界的关系。所以这个字不是惧怕的“惧”，而是摄取的“摄”。我把这个问题提出来，也算一家之言。
合于道的目的最终还是要打开人和天真沟通的阀门，让天真灌输到你的身上。这样，人才身体健康，聪明，动作不衰。所以古人到了百岁以后，动作仍然不衰，尽享其天年而去。
03德是万物起源的本性
话到这里应该就完了，可是后面突然补充了一句“以其德全不危也”。前面讲过德，《黄帝内经》中真、灵、神、德、道这几个词很重要，理解透彻，能帮助我们深入地理解《黄帝内经》的真实含义。我认为德是万物起源的本性。超玄理论说：万物由一点振动而来，往整个宇宙弥漫分散，产生能量信息，最后导致气的形成。气聚则成形，形散则成气，最后形成物质世界，形成宇宙星系，乃至最后生成生命，生成万紫千红、精彩纷呈的世界。
德就是万物的本源，德分为不同的体系，德是靠道来运行的。古人有《道德经》，其实应该有《德道经》。德在前，道为之用，德为之体，体隐藏在后，道是可以观测到的。人通过经验和理性思维的加工，提炼出对宇宙万物运行规律的高度总结，这种总结隐藏在宇宙万物运行规律中，叫道。德为之体，道为之用，哲学关系叫体用关系。
这段话讲的非常有意思，岐伯回答了黄帝的千古疑问，紧接着“德全而不危”。这个德跟我们后来延伸出来的道德没有关系。人应该遵循的追求的规范称之为道德，一个人是产生了是非美丑这些观念以后才形成了辨别是非善恶的标准。有了社会生活，才出现了社会制度、文化文明。
这两个德是不一样的，一个是天道，一个是人道。天道是自然存在的东西，人道是人类所有的东西。我们应该处理好人和物欲、和内心世界的关系。当我们恬淡虚无、知足知止、精神内守的时候，天真就会不断地向我们灌输，天真来自于德；如果我们内心充满物欲，心神被扰，天真就会离我们远去。
人的生命体来自于德，我们本身就含有天地之德，含有万物的本性。佛教说，凡众生皆具有佛像，就是万物都具有佛性。一粒沙子也具有佛性，有的人非常不能理解，说：有形生命有佛性我能理解，一粒无生命的沙粒有佛性我绝对不能理解。这是很多佛教徒研究宗教时不能理解的问题。我们为什么误解释迦牟尼，是因为我们把佛性认为是慈悲心。沙粒何来慈悲心呢？他讲的是万物由本源而生，用现在的话说是类似于DNA的东西，或者说是宇宙密码。万物都是从德而来，通过道来运行，所以万物具有同一性。
中医叫“德”，佛教叫“佛性”。秘密揭开，我们再去读佛经的时候，会发现古人的大智慧。佛陀反复的告诫我们：不要止于文字象，不要着象。我们老是就纠结于文字里面，要跳出来看。
岐伯回答完黄帝的千古疑问的以后，意犹未尽就告诉我们：“以其德全不危。”“其”指上古时代的人，是因为他们的本性，他们的德是全的，没有损失。可是，看看现在的人，天天想着去发财，挖空心思的为名为利，绞尽脑汁，去偷去抢，由此产生各种问题。你越做坏事，你的心就越不安宁，丧失了本性，天真就不给你，德就不全。
违反了天道，因果就出来了，道德的观点也生出来了，所以天道出来的“德”最后延伸出道德的“德”。古人告诉我们要行善积德，德就是德全不危的“德”，不是道德的德。你越做好事，心情越高兴，然后别人说你是好人，不断的给你灌输，祝由，不断地给你加持能量。然后天上的德就会和你连通，天真就会输送给你。久而久之，德就更全了，你的身体就更好了，福报就更多了。
今天的讲解是第一段的收尾，下次开启新的篇章，谢谢大家！
01《上古天真论》综述
《黄帝内经》，第一章《上古天真论》分为两部分。第一部分讲述黄帝提出来的人类亘古以来的一个大命题：人类物质文明的不断发展带来了精神的问题和导致人提前衰老。古代的物质文明没有那么发达，人类生活相对简单，身体强壮,寿命比现代人长。围绕着这个问题，岐伯和黄帝之间展开了精彩对话。
第二部分提出的是一个重大的生命科学课题：人通过修炼、修真、修道，让人和天真相结合。有的人甚至觉得前后关联性不强，把它分成三部分。第一部分讲，岐伯回答黄帝的第一问：为什么上古之人春秋皆度百岁而动作不衰，而今时之人一到50岁就衰了。紧接着谈人的生命节律，为什么男人女人生理发育，包括衰老、生殖能力，不同的年龄阶段有不同的表现，而且发现了男人和女人之间有一个生命的节律：女子以七为数，男人以八为数，女子每七年发生一个变化，男子没八年发生一个变化。揭示了生命科学里面一个重大秘密，就是女七男八的生理乃至生殖能力的规律。
后面讲修道。上古时期包括当代，存在着真人，圣人，贤人，他们有不同的层次。看起来整个文章分三部分讲，而且互相之间，好像关联性不大，逻辑性不强。但是，整个《上古天真论》讲的“天真”一词贯穿始终。说到底，现在的人包括黄帝时代的人跟上古时代的人比有很大的差距。上古时代的人，生活物质条件非常简单，精神内心世界非常安宁，所以他们欲望很少，接受的天真更多。
那么，这中间不断地向我们阐释一个问题：人只有节欲，知足，知止，减少内心世界对物欲过度的需求，人才会恬淡虚无，真气从之。如果你整天心猿意马，整天内心浮躁，整天想怎么去追求身体感官上的快乐，低级的生理需求，乃至于精神上的刺激，那么，天真就会离你越来越远。
02外物不乱于心，方能和天道相合
昨天讲到“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴”，人要高下不相慕，处于一种“朴”的状态，天真就会奔你而来。今天我们要讲“是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。这是对前文精辟的总结。引起我们内心浮躁，充满欲望的外在的这些东西叫嗜欲。佛教讲六识眼耳鼻舌身意，“目”放在第一位。我们的眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身，是采集信息的五种工具，引起内心欲望扰动的最大因素莫过于目。例如，看见人家开宝马，你羡慕不已……
这些外在之物是引我们内心欲望的外在因素，如果这些不能够通过我们的眼睛来干扰内心，这叫“嗜欲不能劳其目”。
嗜欲是正常欲望的过度，淫邪则是完全错误的。游戏，色情，仇杀等等这些网络上流行的暴力，宣扬负能量，直接蛊惑我们的心思，这些都叫“淫邪”。如果说我们有正确的认识，不让淫邪迷惑内心，就不会走上邪路。所以说，淫邪不能惑其心。
后文的“愚智贤不肖”，承认人天生的不同，在体力、性格上都有巨大差异性。贤和不肖是反义词，我们经常说，“圣贤”，“贤惠”，这些是“贤”延伸的意义，贤的本来含义是顺从。顺从就是你说好，那我说非常好，这叫贤；继承前人的事业，这也叫贤。不肖不是贬义词，是个中性词。你祖上是文官，你后来也是文官，而且继承了祖上的学问，未完成志愿，代代相传，这叫肖；如果说你的父亲是将军，可是你当了文豪，这叫不肖。这些本无所谓对错好坏，所以古人说这个不肖是个中性词，贤和不肖都是中性词。
不惧于物，故合于道，“惧”字，非恐惧之“惧”。这个字，以我的考证，是“摄”，是一个通假字，或者古人在抄的时候抄错了，摄就是不被物欲所奴役。佛教说，心为身之役。所以说，人只有知足，知止，才不会被物质所诱惑，不被物欲所奴役。我们只有抛去物欲才能和天道相合。前面所讲的一切问题，都阐述的是我们如何处理好人与物质之间的关系，跟内心世界的关系。所以这个字不是惧怕的“惧”，而是摄取的“摄”。我把这个问题提出来，也算一家之言。
合于道的目的最终还是要打开人和天真沟通的阀门，让天真灌输到你的身上。这样，人才身体健康，聪明，动作不衰。所以古人到了百岁以后，动作仍然不衰，尽享其天年而去。
03德是万物起源的本性
话到这里应该就完了，可是后面突然补充了一句“以其德全不危也”。前面讲过德，《黄帝内经》中真、灵、神、德、道这几个词很重要，理解透彻，能帮助我们深入地理解《黄帝内经》的真实含义。我认为德是万物起源的本性。超玄理论说：万物由一点振动而来，往整个宇宙弥漫分散，产生能量信息，最后导致气的形成。气聚则成形，形散则成气，最后形成物质世界，形成宇宙星系，乃至最后生成生命，生成万紫千红、精彩纷呈的世界。
德就是万物的本源，德分为不同的体系，德是靠道来运行的。古人有《道德经》，其实应该有《德道经》。德在前，道为之用，德为之体，体隐藏在后，道是可以观测到的。人通过经验和理性思维的加工，提炼出对宇宙万物运行规律的高度总结，这种总结隐藏在宇宙万物运行规律中，叫道。德为之体，道为之用，哲学关系叫体用关系。
这段话讲的非常有意思，岐伯回答了黄帝的千古疑问，紧接着“德全而不危”。这个德跟我们后来延伸出来的道德没有关系。人应该遵循的追求的规范称之为道德，一个人是产生了是非美丑这些观念以后才形成了辨别是非善恶的标准。有了社会生活，才出现了社会制度、文化文明。
这两个德是不一样的，一个是天道，一个是人道。天道是自然存在的东西，人道是人类所有的东西。我们应该处理好人和物欲、和内心世界的关系。当我们恬淡虚无、知足知止、精神内守的时候，天真就会不断地向我们灌输，天真来自于德；如果我们内心充满物欲，心神被扰，天真就会离我们远去。
人的生命体来自于德，我们本身就含有天地之德，含有万物的本性。佛教说，凡众生皆具有佛像，就是万物都具有佛性。一粒沙子也具有佛性，有的人非常不能理解，说：有形生命有佛性我能理解，一粒无生命的沙粒有佛性我绝对不能理解。这是很多佛教徒研究宗教时不能理解的问题。我们为什么误解释迦牟尼，是因为我们把佛性认为是慈悲心。沙粒何来慈悲心呢？他讲的是万物由本源而生，用现在的话说是类似于DNA的东西，或者说是宇宙密码。万物都是从德而来，通过道来运行，所以万物具有同一性。
中医叫“德”，佛教叫“佛性”。秘密揭开，我们再去读佛经的时候，会发现古人的大智慧。佛陀反复的告诫我们：不要止于文字象，不要着象。我们老是就纠结于文字里面，要跳出来看。
岐伯回答完黄帝的千古疑问的以后，意犹未尽就告诉我们：“以其德全不危。”“其”指上古时代的人，是因为他们的本性，他们的德是全的，没有损失。可是，看看现在的人，天天想着去发财，挖空心思的为名为利，绞尽脑汁，去偷去抢，由此产生各种问题。你越做坏事，你的心就越不安宁，丧失了本性，天真就不给你，德就不全。
违反了天道，因果就出来了，道德的观点也生出来了，所以天道出来的“德”最后延伸出道德的“德”。古人告诉我们要行善积德，德就是德全不危的“德”，不是道德的德。你越做好事，心情越高兴，然后别人说你是好人，不断的给你灌输，祝由，不断地给你加持能量。然后天上的德就会和你连通，天真就会输送给你。久而久之，德就更全了，你的身体就更好了，福报就更多了。
今天的讲解是第一段的收尾，下次开启新的篇章，谢谢大家！
#每日一道#‖人而无情，何以谓之人？庄子的回答，耐人寻味
《庄子》中有一段很有意思的对话，感觉这段对话，即使放在今天，仍然不过时。这段对话是关于“忘情”的，惠子觉得庄子老讲“忘情”，心里有点别扭，于是就想跟庄子辩论一番。
我们可以设想一下，如果放在今天，有一个人成天宣扬人要忘情，我们直觉上是不是也会有点抵触？无情之人还是人吗？也许惠子就是出于这样的心理，跟庄子对上了。下面，我们看看他们两个的对话（已翻成白话）。
惠子 ：生而为人，难道可以无情吗？
庄子：当然。
惠子：做人，如果连一点感情都没有，还能称作人吗？
庄子：大道赋予我们容貌，老天赋予我们身体，怎能说不是人呢？
惠子：既然是人，怎能无情？（惠子有疑问在心，不吐不快，非要问出个所以然）
庄子：你说的情，不是我所说的情。我所说的，是指生而为人，不要让好恶之心伤害内在的精气神，一任自然，不人为的增加或者助长什么。
天 刑
惠子与庄子是很要好的朋友，但二人思想差异很大，经常聊着聊着就吵起来了。惠子属于过去的名家，名家比较重逻辑，好辩，不过他遇到了庄子这样更能辩的“怪胎”，基本没赢过。上面这一段对话是惠子与庄子关于“无情”的对话。要很好的理解这段话背后的含义，我们需要对庄子的思想有一个大概的了解。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人活在世间都要为欲望而奔走，在这奔走的过程中，会有喜怒哀乐等各种情绪。这些情绪在普通人看来很正常，但在庄子看来这是“遁天倍情，忘其所受”，也就是丧失了本真而任由七情六欲游荡、奔走，“遁天倍情”就要受天之刑，是为天刑。
这样说可能不太好理解，打个比方。我们可以把天地比作一个巨大的八角磨盘，天地为磨盘的上下两极，中间则是人。中间的人为生存而一生劳碌奔波，时而哭、时而笑，时而忧、时而怒，为情识所缠，精气神逐渐耗损，直至老去。
天地不仁，以万物为刍狗，这种感觉就好像天地这个大磨盘在一直转动碾压着，对应的是人世间的悲欢离合、曲折浮沉。这世上，每一天都是几家欢乐几家愁，过去一出老戏唱的好：
秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消！眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。
人，赤条条来、赤条条去。这中间的得失、是非，如果你当真了，就是在受天刑。天生天杀，恩害同根，它生了你，同样也是在折磨你。所以，总有人说，来到这世界就是来受苦的。虽然有点消极，但也蛮有道理。
情与阴阳生克之患
在庄子的眼里，一个人如果想避免天之刑，就要学会无情。但这个无情又很容易被人误解。惠子虽然是庄子的至交，同样也不能免俗。这里我们先看一段易学大师邵雍的话，这段话有助于我们更准确的理解无情：
人之精神贵藏而用之，苟炫于外，鲜有不败者。如利刃，物来则剸之（割断）；若恃刃之利而求割于物，则刃与物俱伤矣。
邵雍的很多思想都是源于道家，道家认为，人与天地本为一体。但人由先天转后天，丧失了先天之本真，而被外物所蒙蔽。后天的情绪如果不知节制，会加剧精气神的衰减。邵雍把这个过程比作用刀割物的过程，物虽然被割，但刀也同样受损（可以参考庖丁解牛）。
把心当成刀，愈用愈损，不出五行的生克之理。用庄子的话来说，在世间做事，事不成，必有人道之患。事成了，必有阴阳之患。总之，人在世间走，不出阴阳生克之患。
但如果把心当成一面镜子，不将不迎，应物而不藏，反而能愈用愈明，胜物而不伤。所以无情不是没有情，而是不妄情。用庄子的话来说，与其妄情，“莫若以明”，也就是“虚明自照”，不为外物所累。
妄情，妄心，喜怒哀乐之情妄发，已经不是真情。为什么道家有全真教？全真这两个字是大有讲究的，过去道家吕祖曾说：
修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情。当于举念发言时，提起天良，放下人心，不许疑、二其心，混杂其意，误用其意，方为真心、真意、真情，一毫不假，即是真道。真道遍行。故谓之全真也。
我们把吕祖、邵雍的话与庄子的话合起来看，就更好理解了。无情并不是木头的意思，而是提起天良，放下人心。不让自己成为情绪的奴隶，用吕祖的话来讲，遇事尽量使用第一念，第一念以后再反复计较，基本越转越远。
《庄子》中有一段很有意思的对话，感觉这段对话，即使放在今天，仍然不过时。这段对话是关于“忘情”的，惠子觉得庄子老讲“忘情”，心里有点别扭，于是就想跟庄子辩论一番。
我们可以设想一下，如果放在今天，有一个人成天宣扬人要忘情，我们直觉上是不是也会有点抵触？无情之人还是人吗？也许惠子就是出于这样的心理，跟庄子对上了。下面，我们看看他们两个的对话（已翻成白话）。
惠子 ：生而为人，难道可以无情吗？
庄子：当然。
惠子：做人，如果连一点感情都没有，还能称作人吗？
庄子：大道赋予我们容貌，老天赋予我们身体，怎能说不是人呢？
惠子：既然是人，怎能无情？（惠子有疑问在心，不吐不快，非要问出个所以然）
庄子：你说的情，不是我所说的情。我所说的，是指生而为人，不要让好恶之心伤害内在的精气神，一任自然，不人为的增加或者助长什么。
天 刑
惠子与庄子是很要好的朋友，但二人思想差异很大，经常聊着聊着就吵起来了。惠子属于过去的名家，名家比较重逻辑，好辩，不过他遇到了庄子这样更能辩的“怪胎”，基本没赢过。上面这一段对话是惠子与庄子关于“无情”的对话。要很好的理解这段话背后的含义，我们需要对庄子的思想有一个大概的了解。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。人活在世间都要为欲望而奔走，在这奔走的过程中，会有喜怒哀乐等各种情绪。这些情绪在普通人看来很正常，但在庄子看来这是“遁天倍情，忘其所受”，也就是丧失了本真而任由七情六欲游荡、奔走，“遁天倍情”就要受天之刑，是为天刑。
这样说可能不太好理解，打个比方。我们可以把天地比作一个巨大的八角磨盘，天地为磨盘的上下两极，中间则是人。中间的人为生存而一生劳碌奔波，时而哭、时而笑，时而忧、时而怒，为情识所缠，精气神逐渐耗损，直至老去。
天地不仁，以万物为刍狗，这种感觉就好像天地这个大磨盘在一直转动碾压着，对应的是人世间的悲欢离合、曲折浮沉。这世上，每一天都是几家欢乐几家愁，过去一出老戏唱的好：
秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消！眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。
人，赤条条来、赤条条去。这中间的得失、是非，如果你当真了，就是在受天刑。天生天杀，恩害同根，它生了你，同样也是在折磨你。所以，总有人说，来到这世界就是来受苦的。虽然有点消极，但也蛮有道理。
情与阴阳生克之患
在庄子的眼里，一个人如果想避免天之刑，就要学会无情。但这个无情又很容易被人误解。惠子虽然是庄子的至交，同样也不能免俗。这里我们先看一段易学大师邵雍的话，这段话有助于我们更准确的理解无情：
人之精神贵藏而用之，苟炫于外，鲜有不败者。如利刃，物来则剸之（割断）；若恃刃之利而求割于物，则刃与物俱伤矣。
邵雍的很多思想都是源于道家，道家认为，人与天地本为一体。但人由先天转后天，丧失了先天之本真，而被外物所蒙蔽。后天的情绪如果不知节制，会加剧精气神的衰减。邵雍把这个过程比作用刀割物的过程，物虽然被割，但刀也同样受损（可以参考庖丁解牛）。
把心当成刀，愈用愈损，不出五行的生克之理。用庄子的话来说，在世间做事，事不成，必有人道之患。事成了，必有阴阳之患。总之，人在世间走，不出阴阳生克之患。
但如果把心当成一面镜子，不将不迎，应物而不藏，反而能愈用愈明，胜物而不伤。所以无情不是没有情，而是不妄情。用庄子的话来说，与其妄情，“莫若以明”，也就是“虚明自照”，不为外物所累。
妄情，妄心，喜怒哀乐之情妄发，已经不是真情。为什么道家有全真教？全真这两个字是大有讲究的，过去道家吕祖曾说：
修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情。当于举念发言时，提起天良，放下人心，不许疑、二其心，混杂其意，误用其意，方为真心、真意、真情，一毫不假，即是真道。真道遍行。故谓之全真也。
我们把吕祖、邵雍的话与庄子的话合起来看，就更好理解了。无情并不是木头的意思，而是提起天良，放下人心。不让自己成为情绪的奴隶，用吕祖的话来讲，遇事尽量使用第一念，第一念以后再反复计较，基本越转越远。
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