講的，那個地方的人皆是上善俱會一處，不是普通的善，上善。上善標準並不很高，佛告訴我們，我們修上品十善，我們不想到極樂世界去，來生到哪裡去？來生到天道，忉利天以上是上品十善；往生到西方極樂世界凡聖同居土，這上善，那個地方什麼災難都沒有。中品十善這得人道，下品十善阿修羅道，這三善道。往生西方極樂世界的人不只上善，除了上善之外，他覺悟，他不迷，在我們這個六道，上善到天上還是迷而不覺，他沒悟。怎麼知道是悟了？這個經上講得很清楚，一個人真正發菩提心就是覺悟。發心決定要求生西方淨土，這個念頭就是覺悟，為什麼？你要離開六道輪迴。不但要離開六道輪迴，你脫離十法界，脫離十法界是什麼人？菩薩。阿羅漢做不到，阿羅漢只是脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。你發這個心，你要生極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也脫離十法界了。雖然不是大徹大悟，他所得的果報跟那個大徹大悟的人沒兩樣，這是稀有的法門。真發心，不要再留戀這個世界，不但這個世界不留戀，華藏世界都不留戀。你嚮往華藏世界，你去不了，你要真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你才能生華藏世界，你說多難。可是到了極樂世界就是華藏世界，華藏世界裡面，最殊勝的一個寶地就是極樂世界。我早年在新加坡講這個經，給同學們做比喻，他們對華藏、極樂總認為這是兩處。我告訴他不是兩處是一處，我說華藏世界好比是新加坡，華藏世界，極樂世界好比是烏節路，他們最繁華的一條道路烏節路，華藏世界裡頭最精華的地方。生到極樂世界就生到華藏，生到華藏還沒有到極樂世界，也會去，文殊、普賢十大願王導歸極樂，還是會去的，沒有直接往生那麼樣的了當。所以這是我們得認清楚，你才真正放下萬緣一心歸依彌陀淨土。

　　這段是引本經，《無量壽經》上這段經文，釋迦牟尼佛說的，「當來之世，經道滅盡」，跟前面講的意思一樣，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。我們要知道，這部經是世尊當年在世多次宣講，這一定要記住。佛在世的時候，任何經典只是講一遍，沒有重複的，唯獨這部經多次宣講，為什麼？就是希望這個經能夠到法滅盡了，最後滅的一部經。「其有眾生值斯經者」，值是遇到，也就是到法差不多滅盡，經道都沒有，只剩下這一部經，你要是遇到。「隨意所願，皆可得度」，你想到極樂世界，行！你念佛能往生，你想生天也行，你想來生到人道也行，隨意所願，都能滿你的願。「良以此經符合社會之實況」，它的確像《華嚴經》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，這個法門是無障礙的法門。「真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，心佛不二是真諦，前面跟你講的凡聖齊收是俗諦，這個意思我們留到後面再說，這經裡面很多。「故能長存而獨留於末世」，末世就是末法時代。

　　「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸，實亦為此界他方、現在未來一切有情離苦得樂究竟菩提之法要」。這還得了嗎？真的，一點都不假，不但是淨宗的綱領、精要，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，最後的指歸就是淨土。《華嚴經》最後是淨土，十大願王導歸極樂。《法華經》龍女八歲成佛，是聽文殊菩薩也是講《法華經》，她聽懂了，發願求生淨土，成佛了。在一切經裡面，佛專講淨土的這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這專講的，這三經，《無量壽經》多次宣講，講一切經附帶的有一百多部。所以古大德講「千經萬論，處處指歸」，特別是歷代的祖師大德、諸大菩薩，無論宣講什麼樣的法門，都附帶著勸大家念佛求生淨土。唯獨這個法門理事無礙，事事無礙，無論什麼樣的根性都能夠修、都能成就，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，萬人根性不相等，沒有一個不成就。所以確實是此界他方，此界是指娑婆世界，他方是指一切諸佛剎土，現在未來，這是此界他方的現在未來。一切有情離苦得樂究竟菩提之法要，究竟菩提就是圓滿成佛，法是方法，要是最重要的方法，得來不容易。

【一天一句《楞严经》6（讲在前面）】
毋庸置疑，《楞严经》的地位不可思议。有些同修可能要问：为什么佛没有一开始就讲《法华经》《楞严经》？为什么要绕大弯子？为什么绕大弯子的时候讲这部经也是第一，那部经也是第一？我们就要从中深刻地理解、体会佛的良苦用心。这是由于众生的福报所决定。每一尊佛出世的时候，一般来讲，这片国土起码已经有几万年乃至几亿年的时间没有佛法了。你说佛一开始来讲：这个泥巴也是我，瓦块也是我，所有的人都是一个人，你也是我，我也是你，泥巴也是瓦块，瓦块也是树木华草，树木华草也是风云雨雾，风云雨雾也是释迦牟尼，释迦牟尼也是观世音，观世音也是白骨精，白骨精也是牛——谁相信啊？
有一个一百多年前的故事，给大家听一听：
越南的一个新科状元被派往西方去考察，回来以后向国王汇报了三件事：西方国家这个水很好玩，在墙上有个什么东西一拧，水就哗哗地流下来了——实际上他是不是讲自来水啊？可是当时越南没有自来水的概念呐！所以他没有办法打比方，他讲自来水国王也听不懂。国王一听就烦恼了：朕以为你是个老实人，叫你去考察，怎么还学会打妄语？水一定要从井里往上提，墙上怎么能有水流下来？他又讲第二件事：西方那个牛真是奇怪，人不是骑在牛背上，而是坐在牛肚子里，用脚一蹬，那个牛跑得比我们这个牛不知道要快多少倍。国王又不高兴了：人怎么可以钻到牛肚子里去？认为他这是打诳语。他实际上讲的什么？汽车。他又讲第三件事：西方人讲话可好玩了，对面看不见人，拿起个什么东西，对着它说话，里面还就有人讲起话来了。三件事情一讲完，国王下令把这个新科状元杀头。大家明白这个意思吗？
诸佛出世，如果一开始就讲一乘法，修行人可能要给吓死了。所以佛观机逗教，讲了无量的方便法。三藏十二部经，比如说行善积德、持戒，都叫世间善法。修世间善法能得人天福报，乃至能证阿罗汉果位。外道最高境界一念可以看到八万大劫内的时间、空间、万法的变化。比如天人鬼畜怎样变成树木华草，泥巴瓦块又怎样变成妖魔鬼怪，都可以看到。不要一提到外道就汗毛直竖，世间法讲外道特指强盗土匪、坏人坏事，佛法里讲外道仅仅是因为他不究竟而已。

金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。

　　一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。

　　我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。

　　因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。

　　佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。