曾虑多情损凡情，
入山又恐别倾城。
世间安得双法全，
不负如来不负卿。 ​
以前不理解藏僧既出家又娶妻生子，看完《只为途中与你相见》，终于懂了———罗刹女求婚于猕猴禅师不得而欲自杀，猕猴禅师受观音菩萨点化坦然结婚，然后有了藏人的起源
好多事情我们想当然，但是，我们确实应该回归不同环境不同语境来理解，不然就鸡同鸭讲[允悲][允悲][允悲]

《大涅槃经》
北凉天竺三藏昙无谶译

寿命品第一之二
　　尔时会中有优婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰纯陀。与其同类十五人俱。为令世间得善果故。舍身威仪从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛悲泣堕泪。顶礼佛足而白佛言。唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供养。为度无量诸众生故。世尊。我等从今无主无亲。无救无护无归无趣贫穷饥困。欲从如来求将来食。唯愿哀愍受我微供。然后乃入于般涅槃。世尊。譬如刹利若婆罗门毗舍首陀。以贫穷故远至他国。役力农作得好调牛。良田平正。无诸沙卤恶草株杌。唯悕天雨。言调牛者喻身口七。良田平正喻于智慧。除去沙卤恶草株杌喻除烦恼。世尊。我今身有调牛良田除去株杌。唯悕如来甘露法雨。贫四姓者即我身是贫。于无上法之财宝。唯愿哀愍除断我等贫穷困苦。拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少冀得充足如来大众。我今无主无亲无归。愿垂矜愍如罗睺罗

　　尔时世尊一切种智无上调御告纯陀曰。善哉善哉。我今为汝除断贫穷。无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安辩。我当施汝常命色力安无碍辩。何以故。纯陀。施食有二果报无差。何等为二。一者受已得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已入于涅槃。我今受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。尔时纯陀即白佛言。如佛所说二施果报无差别者。是义不然。何以故。先受施者烦恼未尽。未得成就一切种智。亦未能令众生具足檀波罗蜜。后受施者烦恼已尽。已得成就一切种智。能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者直是众生。后受施者是天中天。先受施者是杂食身烦恼之身。是后边身是无常身。后受施者无烦恼身金刚之身。法身常身无边之身。云何而言二施果报等无差别。先受施者未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。后受施者已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别。世尊。先受施者受已食啖入腹消化。得命得色得力得安得无碍辩。后受施者不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别

　　佛言。善男子。如来已于无量无边阿僧祇劫。无有食身烦恼之身。无后边身常身法身金刚之身。善男子。未见佛性者名烦恼身杂食之身。是后边身菩萨尔时受饮食已入金刚三昧。此食消已即见佛性得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经先已通达。今入涅槃广为众生分别演说。是故我言二施果报等无差别。善男子。如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言。先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。我今为于此会大众。是故受汝最后所奉。实亦不食

　　尔时大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养。欢喜踊跃同声赞言。善哉善哉。希有纯陀。汝今立字名不虚称言。纯陀者名解妙义。汝今建立如是大义。是故依实从义立名。故名纯陀。汝今现世得大名利德愿满足。甚奇纯陀。生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀。如优昙花世间希有。佛出于世亦复甚难。值佛生信闻法复难。佛临涅槃最后供养。能辨是事复难于是。南无纯陀。南无纯陀。汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜。清净圆满无诸云翳。一切众生无不瞻仰。汝亦如是。而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养。令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀。是故说汝如月盛满。一切众生无不瞻仰。南无纯陀。虽受人身心如佛心。汝今纯陀。真是佛子。如罗睺罗等无有异。尔时大众即说偈言

　　汝虽生人道　　已超第六天

　　我及一切众　　今故稽首请

　　人中最胜尊　　今当入涅槃

　　汝应愍我等　　唯愿速请佛

　　久住于世间　　利益无量众

　　演说智所赞　　无上甘露法

　　汝若不请佛　　我命将不全

　　是故应见为　　稽请调御师

　　尔时纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧忽然还活。纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛。而说偈言

　　快哉获己利　　善得于人身

　　蠲除贪恚等　　永离三恶道

　　快哉获己利　　遇得金宝聚

　　值遇调御师　　不惧堕畜生

　　佛如优昙花　　值遇生信难

　　遇已种善根　　永离饿鬼苦

　　亦复能损减　　阿修罗种类

　　芥子投针锋　　佛出难于是

　　我以具足檀　　度人天生死

　　佛不染世法　　如莲花处水

　　善断有顶种　　永度生死流

　　生世为人难　　值佛世亦难

　　犹如大海中　　盲龟遇浮孔

　　我今所奉食　　愿得无上报

　　一切烦恼结　　摧破不坚牢

　　我今于此处　　不求天人身

　　设使得之者　　心亦不甘乐

　　如来受我供　　欢喜无有量

　　犹如伊兰花　　出于栴檀香

　　我身如伊兰　　如来受我供

　　如出栴檀香　　是故我欢喜

　　我今得现报　　最胜上妙处

　　释梵诸天等　　悉来供养我

　　一切诸世间　　悉生诸苦恼

　　以知佛世尊　　欲入于涅槃

　　高声唱是言　　世间无调御

　　不应舍众生　　应视如一子

　　如来在僧中　　演说无上法

　　如须弥宝山　　安处于大海

　　佛智能善断　　我等无明闇

　　犹如虚空中　　起云得清凉

　　如来能善除　　一切诸烦恼

　　犹如日出时　　除云光普照

　　是诸众生等　　啼泣面目肿

　　悉皆为生死　　苦水之所漂

　　以是故世尊　　应长众生信

　　为断生死苦　　久住于世间

　　佛告纯陀。如是如是。如汝所说。佛出世难如优昙花。值佛生信亦复甚难。佛临涅槃最后施食。能具足檀复倍甚难。汝今纯陀。莫大愁苦应生踊跃喜自庆幸。得值最后供养如来。成就具足檀波罗蜜。不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常。诸行性相亦复如是。即为纯陀。而说偈言

　　一切诸世间　　生者皆归死

　　寿命虽无量　　要必当有尽

　　夫盛必有衰　　合会有别离

　　壮年不久停　　盛色病所侵

　　命为死所吞　　无有法常者

　　诸王得自在　　势力无等双

　　一切皆迁动　　寿命亦如是

　　众苦轮无际　　流转无休息

　　三界皆无常　　诸有无有乐

　　有道本性相　　一切皆空无

　　可坏法流转　　常有忧患等

　　恐怖诸过恶　　老病死衰恼

　　是诸无有边　　易坏怨所侵

　　烦恼所缠裹　　犹如蚕处茧

　　何有智慧者　　而当乐是处

　　此身苦所集　　一切皆不净

　　扼缚痈疮等　　根本无义利

　　上至诸天身　　皆亦复如是

　　诸欲皆无常　　故我不贪着

　　离欲善思惟　　而证于真实

　　究竟断有者　　今日当涅槃

　　我度有彼岸　　已得过诸苦

　　是故于今者　　纯受上妙乐

　　以是因缘故　　证无戏论边

　　永断诸缠缚　　今日入涅槃

　　我无老病死　　寿命不可尽

　　我今入涅槃　　犹如大火灭

　　纯陀汝不应　　思量如来义

　　当观如来住　　犹如须弥山

　　我今入涅槃　　受于第一乐

　　诸佛法如是　　不应复啼哭

　　尔时纯陀白佛言。世尊。如是如是。诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻。何能思议如来涅槃深奥之义。世尊。我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨。断诸结漏文殊师利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。虽未受具即堕僧数。我亦如是。以佛菩萨神通力故。得在如是大菩萨数。是故我今欲令如来久住于世不入涅槃。譬如饥人终无变吐。愿使世尊亦复如是。常住于世不入涅槃

　　尔时文殊师利法王子告纯陀言。纯陀。汝今不应发如是言。欲使如来常住于世不般涅槃。如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相。如是观行具空三昧。欲求正法应如是学。纯陀问言。文殊师利。夫如来者。天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶。若是行者为生灭法。譬如水泡速起速灭。往来流转犹如车轮。一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天。寿命更促不满百年。如聚落主势得自在。以自在力能制他人。是人福尽其后贫贱。人所轻蔑为他策使。所以者何。失势力故。世尊亦尔同于诸行。同诸行者则不得称为天中天。何以故。诸行即是生死法故。是故文殊。勿观如来同于诸行

　　复次文殊。为知而说不知而说。而言如来同于诸行。设使如来同诸行者。则不得言于三界中为天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力当千。更无有能降伏之者。故称此人一人当千。如是力士王所爱念。偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者。是人未必力敌于千。但以种种伎艺所能能胜千故。故称当千。如来亦尔。降烦恼魔阴魔天魔死魔。是故如来名三界尊。如彼力士一人当千。以是因缘成就具足种种无量真实功德。故称如来应正遍知。文殊师利。汝今不应忆想分别以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子。相师占之有短寿相。父母闻已知其不任绍继家嗣。不复爱重视如刍草。夫短寿者不为沙门婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者。亦复不为一切世间人天众生之所奉敬。如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故文殊。不应说言如来同于一切诸行

弗洛伊德说:人的内心既求生也求死，我们既追逐光明也追逐黑暗，我们既渴望爱，有时候却又近乎自毁地浪掷手中的爱，人的心中好像一直有一片荒芜的夜地，留给那幽暗又寂寞的自我。我们在这种左右摇摆间，迈向自己的坟地。

我们内心无时无刻试图在这中间取得平衡，但没有任何东西是如你所愿的，世间安得双法全不负如来不负卿，就拿自由来说，大多数人实际上并不是真正的想要自由，因为自由它包含了责任，这意味你要对自己所有的行为负起全然的责任，大多数人害怕责任，他们会将自己蛰伏在集体意识当中，不敢越雷池一步，这是以牺牲自己的自由作为代价的。

当你觉知就会发现决定你命运走向的，并不在于你人生际遇的某次选择跟权衡，但几乎所有人都是抱着撞大运的心态来向外界寻求这种人生转折点，在无觉知间将生命中本该拥有的东西，也全部抛弃掉了，内心留下一片荒芜。 https://t.cn/E7VhNak