大安法师：念佛人功不唐捐！
“感应道交，唯有此理”。念佛法门特别强调感应道交这个原理，这个原理的建立，就在于有性具，有性修不二这个道理。用天台祖师荆溪大师的话来说，这个修性一合，就是有修性一合之义，才有感应相交之道；全性起修，全修在性，性修不二，建立感应道交的原理。
那这个感应道交的原理怎样建立呢？还是众生的这一面，跟诸佛的这一面，从性具来谈。
所谓（性具）一念三千，我等众生性具（三千），众生层面叫理具三千，理具三千叫能感，能感之机，众生是理具三千。
佛是三千弥满，就是他已经彻证了一念三千的理和事，所以他就有无谋而应这个功德。
不能的话，怎么可能临终十念，十声乃至一声，就能带业往生，横超三界，到西方极乐世界去呢？
这就是这个无差别的不二的心体，所形成的一个奇妙的现象，这是说“唯有此理”。
由于这种感应就像磁铁吸针一样，就像母子天性相关一样，他任运的给他摄受过来，所以就是有感应道交的这个理，才有念佛人，你只要念佛，功不唐捐之效。
功不唐捐之效怎么理解？彻悟大师在他的语录里面，也有一段这个相关的论述。
“以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。”
“及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相，世人方谓净业成就。然净业之成，岂（只）此时乎。”
这段法语非常精辟的谈到念佛人功不唐捐的道理，那念佛人功不唐捐是由于有感应道交的这个义理，那这个义理又建立在性具、同体的基础之上，这个里面就很深邃了。
那这段是表明什么，“以吾即佛之因心”，就是我们现在是因地迷惑的心，众生的心，但是阿弥陀佛就是在我心内，我这个心是“即佛之因心”。
好，那念的是什么？念的是阿弥陀佛的果佛，果佛是我等众生心内之佛，（念）佛是“念吾即心之果佛”。这个众生因地的心，跟佛的果地上的心，就像两面镜子，就像两盏灯，光光互摄的，互遍、互摄、互具的，所以我们能念的心和所念的佛，法尔自然的全体都是真如法性。
这就是建立一个同体的关系了。并且我们心中的果佛，就是众生心内的诸佛。阿弥陀佛是我心内的果佛，他具有无缘大慈，就是无条件的大慈心，给予一切众生，涅槃之乐的慈心。同体大悲，是把九法界众生，感同身受，要拔九法界众生两种生死之苦的悲心。
这种无条件的大慈悲之心，本自不可思议。这就是佛在果地上，从实相升华出来的同体的大慈悲之心。它是不可思议的，他有无作妙用的。好，那是果佛的救度众生的功德不可思议，那我们众生的求救的因心也是不可思议。
——大安法师《净土生无生论》讲记
“感应道交，唯有此理”。念佛法门特别强调感应道交这个原理，这个原理的建立，就在于有性具，有性修不二这个道理。用天台祖师荆溪大师的话来说，这个修性一合，就是有修性一合之义，才有感应相交之道；全性起修，全修在性，性修不二，建立感应道交的原理。
那这个感应道交的原理怎样建立呢？还是众生的这一面，跟诸佛的这一面，从性具来谈。
所谓（性具）一念三千，我等众生性具（三千），众生层面叫理具三千，理具三千叫能感，能感之机，众生是理具三千。
佛是三千弥满，就是他已经彻证了一念三千的理和事，所以他就有无谋而应这个功德。
不能的话，怎么可能临终十念，十声乃至一声，就能带业往生，横超三界，到西方极乐世界去呢？
这就是这个无差别的不二的心体，所形成的一个奇妙的现象，这是说“唯有此理”。
由于这种感应就像磁铁吸针一样，就像母子天性相关一样，他任运的给他摄受过来，所以就是有感应道交的这个理，才有念佛人，你只要念佛，功不唐捐之效。
功不唐捐之效怎么理解？彻悟大师在他的语录里面，也有一段这个相关的论述。
“以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果从来交彻，心佛法尔一如。而吾即心之果佛，无缘大慈，同体大悲，本自不可思议。且吾即佛之因心，深信切愿，专恳持名，亦复不可思议。能于念念中，齐澄众染，圆显本空，顿契灵源，直趣果海。”
“及乎报终命尽，弥陀圣众，忽现在前，或现异香天乐，诸灵瑞相，世人方谓净业成就。然净业之成，岂（只）此时乎。”
这段法语非常精辟的谈到念佛人功不唐捐的道理，那念佛人功不唐捐是由于有感应道交的这个义理，那这个义理又建立在性具、同体的基础之上，这个里面就很深邃了。
那这段是表明什么，“以吾即佛之因心”，就是我们现在是因地迷惑的心，众生的心，但是阿弥陀佛就是在我心内，我这个心是“即佛之因心”。
好，那念的是什么？念的是阿弥陀佛的果佛，果佛是我等众生心内之佛，（念）佛是“念吾即心之果佛”。这个众生因地的心，跟佛的果地上的心，就像两面镜子，就像两盏灯，光光互摄的，互遍、互摄、互具的，所以我们能念的心和所念的佛，法尔自然的全体都是真如法性。
这就是建立一个同体的关系了。并且我们心中的果佛，就是众生心内的诸佛。阿弥陀佛是我心内的果佛，他具有无缘大慈，就是无条件的大慈心，给予一切众生，涅槃之乐的慈心。同体大悲，是把九法界众生，感同身受，要拔九法界众生两种生死之苦的悲心。
这种无条件的大慈悲之心，本自不可思议。这就是佛在果地上，从实相升华出来的同体的大慈悲之心。它是不可思议的，他有无作妙用的。好，那是果佛的救度众生的功德不可思议，那我们众生的求救的因心也是不可思议。
——大安法师《净土生无生论》讲记
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
《精神文明》
无善无恶心之体，
本心本性本清净。
先天无我无为道，
后天人心皆徒劳。
无以涵盖一切，方便说之，从大无外到小无内，从先天到后天，天地、宇宙、时空、世界、维度、分子、量子、命运、健康、疾病、文化、文明、商业、艺术、教育、医疗、情感、学业、才能、科技、科学、知识、智慧等等等等，无不可以用精神来涵盖的，无不是精神的体现，无不是精神的范畴，精神是一切的浓缩。
大道至简，精神实际是精气神，精气神的实质都是意识能量（体），精气神本是一体、合一的，也就是说，精气神是后天之说，初始之前都是本体，只有一体不可分的神和炁，或者也可以叫德和道，也就是天人合一的状态，无我的状态，本体意识状态。
换个角度说，真正的最高境界的“精神文明”就是“无善无恶心之本体”，其神为德道合一的先天本体心神，故神为心主宰精（也主宰气），精神合一。精和气是后天意识汇聚的结果，精气神的精为显、为像，气又叫能量，分为先天之炁和后天之气，炁和气都随神而行，以神为心并汇聚精成形而行。
当代，人类正处于精神文明时代，精神文明是核心、宗旨、源头和归属，是一切内在的体现，是文化的内涵和目的。换句话说，精神文明的实质是德道文明，本源的智慧文明。关键在于，有神才有精神，才有文明，才成其精神文明，神即是心故曰心神，神即是灵故曰神灵、心灵。《黄帝内经》曰：得神者生，失神者死。这也是切实贯彻落实精神文明的根本所在，很多人不知道神是先天本有的真实存在，所以把精神文明当成口号、文件、形式、表象，不能真正贯彻落实和发挥其本体的效应。得神者生，失神者死。这个更是贯彻落实挖掘、研究、传承和弘扬华夏文明的根本决定因素所在，得其神者令其生，生生不息天道行。这更是关系到个人乃至家国天下命运的根本。得神者生，失神者死。德道智慧为先天，无形无相的本然存在，是大无外，也是小无内，一切皆在其中，又在一切的里面，因此可以主宰一切，这就是精神文明时代，唤起人们灵性觉醒回归正心的真正意义。也正因为如此，私我人心如同锁，能锁住一切。唯有一念无我，回归本体，先天心神，本体的力量就能开一切心锁，打开智慧的宝库，化解天地之间的一切因缘，可正心、修身、齐家、治国、平天下。
因此，精神文明的实质内涵是本源德道智慧文明，是引领整个人类一切人心后天意识的归属和本源，此乃万众之心，万心之心，心之本体，是能够主宰一切、改变一切、化解一切因缘的最高频率的意识能量，而且人人与生俱来，先天本有，永恒存在。当人回归内在本体的精神文明，就会心通百脉（血脉、人脉、地脉、天脉）皆通，就会唤起万事万物之灵之神的本体意识灵性觉醒，从而破假还真，以神宰气而主精，令非常道和可道皆回归于道，回归本源。
精神文明即是德道文明，神为精之心，精为神之形，德为道之心，道为德之形，有德则生，无德则灭，故得道者多助，失道者寡助。个人、家、天下皆应此理。
唐巍
无善无恶心之体，
本心本性本清净。
先天无我无为道，
后天人心皆徒劳。
无以涵盖一切，方便说之，从大无外到小无内，从先天到后天，天地、宇宙、时空、世界、维度、分子、量子、命运、健康、疾病、文化、文明、商业、艺术、教育、医疗、情感、学业、才能、科技、科学、知识、智慧等等等等，无不可以用精神来涵盖的，无不是精神的体现，无不是精神的范畴，精神是一切的浓缩。
大道至简，精神实际是精气神，精气神的实质都是意识能量（体），精气神本是一体、合一的，也就是说，精气神是后天之说，初始之前都是本体，只有一体不可分的神和炁，或者也可以叫德和道，也就是天人合一的状态，无我的状态，本体意识状态。
换个角度说，真正的最高境界的“精神文明”就是“无善无恶心之本体”，其神为德道合一的先天本体心神，故神为心主宰精（也主宰气），精神合一。精和气是后天意识汇聚的结果，精气神的精为显、为像，气又叫能量，分为先天之炁和后天之气，炁和气都随神而行，以神为心并汇聚精成形而行。
当代，人类正处于精神文明时代，精神文明是核心、宗旨、源头和归属，是一切内在的体现，是文化的内涵和目的。换句话说，精神文明的实质是德道文明，本源的智慧文明。关键在于，有神才有精神，才有文明，才成其精神文明，神即是心故曰心神，神即是灵故曰神灵、心灵。《黄帝内经》曰：得神者生，失神者死。这也是切实贯彻落实精神文明的根本所在，很多人不知道神是先天本有的真实存在，所以把精神文明当成口号、文件、形式、表象，不能真正贯彻落实和发挥其本体的效应。得神者生，失神者死。这个更是贯彻落实挖掘、研究、传承和弘扬华夏文明的根本决定因素所在，得其神者令其生，生生不息天道行。这更是关系到个人乃至家国天下命运的根本。得神者生，失神者死。德道智慧为先天，无形无相的本然存在，是大无外，也是小无内，一切皆在其中，又在一切的里面，因此可以主宰一切，这就是精神文明时代，唤起人们灵性觉醒回归正心的真正意义。也正因为如此，私我人心如同锁，能锁住一切。唯有一念无我，回归本体，先天心神，本体的力量就能开一切心锁，打开智慧的宝库，化解天地之间的一切因缘，可正心、修身、齐家、治国、平天下。
因此，精神文明的实质内涵是本源德道智慧文明，是引领整个人类一切人心后天意识的归属和本源，此乃万众之心，万心之心，心之本体，是能够主宰一切、改变一切、化解一切因缘的最高频率的意识能量，而且人人与生俱来，先天本有，永恒存在。当人回归内在本体的精神文明，就会心通百脉（血脉、人脉、地脉、天脉）皆通，就会唤起万事万物之灵之神的本体意识灵性觉醒，从而破假还真，以神宰气而主精，令非常道和可道皆回归于道，回归本源。
精神文明即是德道文明，神为精之心，精为神之形，德为道之心，道为德之形，有德则生，无德则灭，故得道者多助，失道者寡助。个人、家、天下皆应此理。
唐巍
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