人一辈子最好的活法,藏在这三个字里:
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
一、静
《道德经》有言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。
道家讲:静为躁君。
“静”是一种智慧,也是一种力量。
静能制躁,一颗平静的心,可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头,我们就越需要“静”的力量。
常言道:一动不如一静。
以不变应万变,才是真正的智慧之道。
老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”
善于行走的人,走路不会留下痕迹;
善于说话的人,讲话不会落人话柄。
聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。
二、无
《道德经》有言:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是,只有当车空着的时候,才能装得进货物;
只有当房屋空着的时候,才能作为住人的居室。
因此,“有”是实在的象征,代表着现实的利益;
“无”则是可用的象征,代表着无尽的可能。
人的一生,往往急于追求“有”的价值,却又总是忽略了“无”的意义。
“有”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。
人之所以寝食难安,大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开,还有什么能阻挡我们去享受生活?
老子曰:“天下万物生于有,有生于无。”
明确了“有无相生,无中生有”的道理,方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为,事无事,味无味。
以“无为”的姿态,让自己有所作为;
以“无事”的方式,去处理琐碎繁杂的事物;
以“无味”的标准,去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言:“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”
意思是,狂风呼啸,也刮不了一个早晨;
骤雨倾盆,也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢?是天和地,是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久,又何况是以人力而为之呢?
老子曰:“不知常,妄作凶。”
"常"即大道运行之规律,自然万物之法则。
万物生长永不间断,不曾片刻停下脚步,一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化:有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
世事无常,却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替,不是恒定不变的。
站在天地的视角,人不过是蜉蝣撼大树,沧海之一粟。
知常则容,当你明白这个道理时,你就会变得宽广、变得包容。
《前赤壁赋》苏轼
壬戌之秋,七月既望,苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来,水波不兴。举酒属客,诵明月之诗,歌窈窕之章。少焉,月出于东山之上,徘徊于斗牛之间。白露横江,水光接天。纵一苇之所如,凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风,而不知其所止;飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。
于是饮酒乐甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光。渺渺兮予怀,望美人兮天一方。”客有吹洞箫者,倚歌而和之。其声呜呜然,如怨如慕,如泣如诉,余音袅袅,不绝如缕。舞幽壑之潜蛟,泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然,正襟危坐而问客曰:“何为其然也?”客曰:“月明星稀,乌鹊南飞,此非曹孟德之诗乎?西望夏口,东望武昌,山川相缪,郁乎苍苍,此非孟德之困于周郎者乎?方其破荆州,下江陵,顺流而东也,舳舻千里,旌旗蔽空,酾酒临江,横槊赋诗,固一世之雄也,而今安在哉?况吾与子渔樵于江渚之上,侣鱼虾而友麋鹿,驾一叶之扁舟,举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。挟飞仙以遨游,抱明月而长终。知不可乎骤得,托遗响于悲风。”
苏子曰:“客亦知夫水与月乎?逝者如斯,而未尝往也;盈虚者如彼,而卒莫消长也。盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与我皆无尽也,而又何羡乎!且夫天地之间,物各有主,苟非吾之所有,虽一毫而莫取。惟江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色,取之无禁,用之不竭,是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共适。”
客喜而笑,洗盏更酌。肴核既尽,杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中,不知东方之既白。
壬戌之秋,七月既望,苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来,水波不兴。举酒属客,诵明月之诗,歌窈窕之章。少焉,月出于东山之上,徘徊于斗牛之间。白露横江,水光接天。纵一苇之所如,凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风,而不知其所止;飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。
于是饮酒乐甚,扣舷而歌之。歌曰:“桂棹兮兰桨,击空明兮溯流光。渺渺兮予怀,望美人兮天一方。”客有吹洞箫者,倚歌而和之。其声呜呜然,如怨如慕,如泣如诉,余音袅袅,不绝如缕。舞幽壑之潜蛟,泣孤舟之嫠妇。
苏子愀然,正襟危坐而问客曰:“何为其然也?”客曰:“月明星稀,乌鹊南飞,此非曹孟德之诗乎?西望夏口,东望武昌,山川相缪,郁乎苍苍,此非孟德之困于周郎者乎?方其破荆州,下江陵,顺流而东也,舳舻千里,旌旗蔽空,酾酒临江,横槊赋诗,固一世之雄也,而今安在哉?况吾与子渔樵于江渚之上,侣鱼虾而友麋鹿,驾一叶之扁舟,举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。挟飞仙以遨游,抱明月而长终。知不可乎骤得,托遗响于悲风。”
苏子曰:“客亦知夫水与月乎?逝者如斯,而未尝往也;盈虚者如彼,而卒莫消长也。盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与我皆无尽也,而又何羡乎!且夫天地之间,物各有主,苟非吾之所有,虽一毫而莫取。惟江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色,取之无禁,用之不竭,是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共适。”
客喜而笑,洗盏更酌。肴核既尽,杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中,不知东方之既白。
久居闹处,些许麻目。常为琐事所役,不曾与心灵对话。今日得一闲适,清晨,不二仙境一走,颇为自然清静,细听心中念语,此记。
之一
在此岩石面前伫立,"沧海桑田"即刻涌现。大自然之力,远于人之想像!唯能可做的是尊重自然,敬畏自然!
之二
远处的人声、车声,各种嘈杂喧闹声,被这些高大的树木挡在外面,独留一份亲切自然的鸟鸣,声声入醉!人心境也该如此,立一扇阻隔,如这些树木,滤掉尘世的繁杂,留下一份属于自己内心的空山鸟语!
之一
在此岩石面前伫立,"沧海桑田"即刻涌现。大自然之力,远于人之想像!唯能可做的是尊重自然,敬畏自然!
之二
远处的人声、车声,各种嘈杂喧闹声,被这些高大的树木挡在外面,独留一份亲切自然的鸟鸣,声声入醉!人心境也该如此,立一扇阻隔,如这些树木,滤掉尘世的繁杂,留下一份属于自己内心的空山鸟语!
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