【他是终南山第一隐士，150岁寿终正寝深山】《思蜀》有言："白发当归隐，青山可结庐。"
对于很多人而言，那些文学作品中所描绘的隐居生活往往是十分美好的，而在了解过一些隐士的人生经历之后，我们也会对这些人产生一定的敬佩之情。其实，在古代社会中，隐士是并不少见的，毕竟当时的社会是以小农经济作为主要的经济发展模式，无论一个人在哪里生活，都基本能够实现自给自足。但是，随着时代的发展，在现代社会中，隐士这一群体也在慢慢缩小，毕竟现如今想要成为一名与世隔绝的隐士也是比较困难的。
但是，在我国的终南山上，却有这样一位隐士，他隐居深山长达三十年的时间，每天都是以粗茶淡饭来度过修行时光的，由于他隐居的时间非常久，因此，他也被人称为"终南山第一隐士"。那么，在这位第一隐士的背后，究竟发生过怎样的事情呢？
作为从我国本土兴起的宗教，道教现如今已经拥有了数千年的发展历史，虽然说在现代社会中，信奉道教的人数并不像信奉佛教的人数那么多，但实际上，道教文化的出现对于我国自身文化的发展，也有着重要的意义，与其他宗教的不同的是，道教主张顺应自然的发展态势，而在这种思想的指引之下，道教内部现了很多隐士。
在古代社会中，许多人为了逃避世俗的纷争，就纷纷选择了归隐山林，开始了与世隔绝的生活，而这样的人也就被大家称为隐士了。虽然说在一般人看来，只要是身居在深山当中、不与外界交流的人，就能够称为隐士，但实际上，在道教的思想中认为，隐士是需要有着大智慧以及过人才能的，对于他们来说，无论是归隐山林，还是身处世俗，都能够凭借自己的能力过上很好的生活。
在我国古代社会中，道教有着很多的信徒，而在道教文化的影响之下，我国社会中也自然出现了很多隐士，在古代社会发展时期，由于特殊经济体制的影响，因此，社会中的隐士数量也是非常多的。而到了现代社会中，随着小农经济的逐渐没落，隐士的数量也是越来越少的。但直到目前为止，在我国的终南山地区仍有五千人左右的隐士。
从西安城出发，经子午谷，辗转间，就能看见起伏的山峦，绵延不断。有远处望去，在云雾缭绕间，朦胧百态，那就是终南山——隐士隐居的地方。"达则兼济天下，穷则独善其身。"这终南山就是那群文人士子，坚守的最后一块圣地。古往今来，不知有多少人在这里隐居。耳熟能详者，有姜子牙、孙思邈、王重阳等。
如今，这块圣地，依旧有不少人隐居。不管是学术界的大牛、刚毕业的学子；中国人、外国人。来这里的人很多，而在众多的隐士中，有一位也被大家称为"终南山第一隐士"，可以说，他也成为了许多隐士心中羡慕的对象，而这位"终南山第一隐士"的名字就是但侯大使。
与很多隐士一样的是，但侯大师也是道教的一位信徒，而在他很年轻的时候，他就选择远离世俗，并来到终南山中隐居。在生活的过程中，他每天日出而作、日落而息，并对《道德经》有着非常详尽的阅读与了解。在决定来到终南山中生活之后，但侯大师就与世俗红尘切断了一切联系。对于他而言，外在的名利始终都不是他生命中真正追求的目标，在他看来，只要能够做到真正的清心寡欲，那么就能够对自身的生活有着一定的升华。
可以说,像他这样内心无比安宁，又能够静下心来修行的人，在现代社会中是非常少见的，而在但侯大师日常生活的过程中，除了吃日常的吃饭睡觉之外，他就将自己所有的时间都用到了打坐修行当中，曾经，但侯大师表示自己的内心之所以会如此安宁，也是因为打坐的功劳。就这样，在道家思想的指引之下，但侯大师也逐渐忘记了时间的流逝，可以说，在他看来，人生中最重要的事情就是修行道家思想。
虽然说但侯大师过着非常安定的隐居生活，但是，他毕竟也是从世俗中脱离出去的人，因此，在后来的日子里，但侯大师的父母也曾经来到终南山中寻找儿子的下落。但是，由于但侯大师在二十多岁的时候就上山，而当他父母来寻找他的时候，已经过去了三十多年，因此，此时但侯大师也没能被自己的父母认出来。虽然说亲人相见却不相识的这种局面是非常尴尬的，但是在但侯大师看来，他之所以会彻底地远离世俗，进行着与世隔绝的修行生活，也是基于他对道家思想的崇敬之情。
其实在但侯大师决定上山之前，他的家人是持着反对意见的，毕竟，对于他的父母而言，从此与儿子隔绝两地是一件非常残忍的事情。但是，在但侯大师看来，既然他决心要来到终南山修行，那么无论是谁都无法阻止的。
在一些人了解到但侯大师的事迹之后，就会对他的做法有着一定的偏见，毕竟在中国传统的思想中，孝道始终占据着非常重要的位置，而但侯大师的这种行为在一定程度上来说，也是一种对孝道的违背。但对于但侯大师本身而言，他认为只要自己能够坚持内心的信念，那么无论什么行为都是正确的。可以说，但侯大师的决定也让我们了解到，如果说一个人能够真正坚持自己内心的想法的话，那么他也是会获得一定的成功的。
隐居，不单单是追求自我的行为，也是一种释放真我的行为。"采菊东篱下，悠然见南山。"在山水竹林间，修道论经，那份怡然自得，自是都市无法比的。在终南山修行的人，多数都是"陶渊明"。在自己的一亩三分地里，种上瓜果蔬菜。若是累了，就躺在小茅屋歇息；渴了，就喝山间的山泉；饿了，就吃布施来的瓜果。
在终南山中，有很多这样的人。但是来来往往间，也有不少人离开。并非所有人都适合隐居，来到这里，意味着放弃物质享受、预示着与孤独作伴。所以不少来此隐居，今年来，明年走，大有人在。
结语
对于那些信奉道家思想的隐士们来说，但侯大师已经成为了他们前进的目标，或许在中国社会未来的道教文化传扬的过程中，但侯大师也会成为许多道家子弟的榜样。虽然说但侯大师上山隐居修行的这种做法对于他的家人而言，是比较残忍的，但不得不承认的是，正是因为但侯大师开始了这种隐居的生活，因此，他才能够在道教事业发展的过程中贡献出一定的力量。在日后道教文化的发展进程中，相信但侯大师也将为我国的道教文化做出更多的努力。
随着时代的发展与变化，现如今的社会中已经充斥着很多不同的诱惑了，可以说，在当今社会仍然能够坚持过着隐居生活的人是应该被我们所敬佩的，毕竟他们放弃了很多的生活条件，只为坚持自己内心中对于宗教教义的追随。
对于很多人而言，那些文学作品中所描绘的隐居生活往往是十分美好的，而在了解过一些隐士的人生经历之后，我们也会对这些人产生一定的敬佩之情。其实，在古代社会中，隐士是并不少见的，毕竟当时的社会是以小农经济作为主要的经济发展模式，无论一个人在哪里生活，都基本能够实现自给自足。但是，随着时代的发展，在现代社会中，隐士这一群体也在慢慢缩小，毕竟现如今想要成为一名与世隔绝的隐士也是比较困难的。
但是，在我国的终南山上，却有这样一位隐士，他隐居深山长达三十年的时间，每天都是以粗茶淡饭来度过修行时光的，由于他隐居的时间非常久，因此，他也被人称为"终南山第一隐士"。那么，在这位第一隐士的背后，究竟发生过怎样的事情呢？
作为从我国本土兴起的宗教，道教现如今已经拥有了数千年的发展历史，虽然说在现代社会中，信奉道教的人数并不像信奉佛教的人数那么多，但实际上，道教文化的出现对于我国自身文化的发展，也有着重要的意义，与其他宗教的不同的是，道教主张顺应自然的发展态势，而在这种思想的指引之下，道教内部现了很多隐士。
在古代社会中，许多人为了逃避世俗的纷争，就纷纷选择了归隐山林，开始了与世隔绝的生活，而这样的人也就被大家称为隐士了。虽然说在一般人看来，只要是身居在深山当中、不与外界交流的人，就能够称为隐士，但实际上，在道教的思想中认为，隐士是需要有着大智慧以及过人才能的，对于他们来说，无论是归隐山林，还是身处世俗，都能够凭借自己的能力过上很好的生活。
在我国古代社会中，道教有着很多的信徒，而在道教文化的影响之下，我国社会中也自然出现了很多隐士，在古代社会发展时期，由于特殊经济体制的影响，因此，社会中的隐士数量也是非常多的。而到了现代社会中，随着小农经济的逐渐没落，隐士的数量也是越来越少的。但直到目前为止，在我国的终南山地区仍有五千人左右的隐士。
从西安城出发，经子午谷，辗转间，就能看见起伏的山峦，绵延不断。有远处望去，在云雾缭绕间，朦胧百态，那就是终南山——隐士隐居的地方。"达则兼济天下，穷则独善其身。"这终南山就是那群文人士子，坚守的最后一块圣地。古往今来，不知有多少人在这里隐居。耳熟能详者，有姜子牙、孙思邈、王重阳等。
如今，这块圣地，依旧有不少人隐居。不管是学术界的大牛、刚毕业的学子；中国人、外国人。来这里的人很多，而在众多的隐士中，有一位也被大家称为"终南山第一隐士"，可以说，他也成为了许多隐士心中羡慕的对象，而这位"终南山第一隐士"的名字就是但侯大使。
与很多隐士一样的是，但侯大师也是道教的一位信徒，而在他很年轻的时候，他就选择远离世俗，并来到终南山中隐居。在生活的过程中，他每天日出而作、日落而息，并对《道德经》有着非常详尽的阅读与了解。在决定来到终南山中生活之后，但侯大师就与世俗红尘切断了一切联系。对于他而言，外在的名利始终都不是他生命中真正追求的目标，在他看来，只要能够做到真正的清心寡欲，那么就能够对自身的生活有着一定的升华。
可以说,像他这样内心无比安宁，又能够静下心来修行的人，在现代社会中是非常少见的，而在但侯大师日常生活的过程中，除了吃日常的吃饭睡觉之外，他就将自己所有的时间都用到了打坐修行当中，曾经，但侯大师表示自己的内心之所以会如此安宁，也是因为打坐的功劳。就这样，在道家思想的指引之下，但侯大师也逐渐忘记了时间的流逝，可以说，在他看来，人生中最重要的事情就是修行道家思想。
虽然说但侯大师过着非常安定的隐居生活，但是，他毕竟也是从世俗中脱离出去的人，因此，在后来的日子里，但侯大师的父母也曾经来到终南山中寻找儿子的下落。但是，由于但侯大师在二十多岁的时候就上山，而当他父母来寻找他的时候，已经过去了三十多年，因此，此时但侯大师也没能被自己的父母认出来。虽然说亲人相见却不相识的这种局面是非常尴尬的，但是在但侯大师看来，他之所以会彻底地远离世俗，进行着与世隔绝的修行生活，也是基于他对道家思想的崇敬之情。
其实在但侯大师决定上山之前，他的家人是持着反对意见的，毕竟，对于他的父母而言，从此与儿子隔绝两地是一件非常残忍的事情。但是，在但侯大师看来，既然他决心要来到终南山修行，那么无论是谁都无法阻止的。
在一些人了解到但侯大师的事迹之后，就会对他的做法有着一定的偏见，毕竟在中国传统的思想中，孝道始终占据着非常重要的位置，而但侯大师的这种行为在一定程度上来说，也是一种对孝道的违背。但对于但侯大师本身而言，他认为只要自己能够坚持内心的信念，那么无论什么行为都是正确的。可以说，但侯大师的决定也让我们了解到，如果说一个人能够真正坚持自己内心的想法的话，那么他也是会获得一定的成功的。
隐居，不单单是追求自我的行为，也是一种释放真我的行为。"采菊东篱下，悠然见南山。"在山水竹林间，修道论经，那份怡然自得，自是都市无法比的。在终南山修行的人，多数都是"陶渊明"。在自己的一亩三分地里，种上瓜果蔬菜。若是累了，就躺在小茅屋歇息；渴了，就喝山间的山泉；饿了，就吃布施来的瓜果。
在终南山中，有很多这样的人。但是来来往往间，也有不少人离开。并非所有人都适合隐居，来到这里，意味着放弃物质享受、预示着与孤独作伴。所以不少来此隐居，今年来，明年走，大有人在。
结语
对于那些信奉道家思想的隐士们来说，但侯大师已经成为了他们前进的目标，或许在中国社会未来的道教文化传扬的过程中，但侯大师也会成为许多道家子弟的榜样。虽然说但侯大师上山隐居修行的这种做法对于他的家人而言，是比较残忍的，但不得不承认的是，正是因为但侯大师开始了这种隐居的生活，因此，他才能够在道教事业发展的过程中贡献出一定的力量。在日后道教文化的发展进程中，相信但侯大师也将为我国的道教文化做出更多的努力。
随着时代的发展与变化，现如今的社会中已经充斥着很多不同的诱惑了，可以说，在当今社会仍然能够坚持过着隐居生活的人是应该被我们所敬佩的，毕竟他们放弃了很多的生活条件，只为坚持自己内心中对于宗教教义的追随。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
遇到让人心烦的事情，唯有静下心来，才能更好思考，更快解决问题。人生在世，总会遇到很多意料之外的状况，这时心中若是被打乱节奏，不能静下心来处理，结果可能就会越来越乱。所以，我们要懂得把心静下来，学会坦然处之，不要让自己的内心，轻易被外界嘈杂的声音扰乱。心静，是一种境界，也是一种智慧。心静则清，心清则明。
遇事学会心静，在不得已的滋扰与喧嚣中感受温馨，在“嘈杂”中寻觅平静淡然的生活，在“严寒”中揽一份人间温暖；遇事心静思考，是一种处世之道，心静如水更是悠然，心静能让压抑的情绪得以释放，使情怀感受舒适自然，让压力的灰尘得以沉淀，使匆忙的步调得以舒缓，这便是一种自身的修炼与境界。
遇事学会心静，在不得已的滋扰与喧嚣中感受温馨，在“嘈杂”中寻觅平静淡然的生活，在“严寒”中揽一份人间温暖；遇事心静思考，是一种处世之道，心静如水更是悠然，心静能让压抑的情绪得以释放，使情怀感受舒适自然，让压力的灰尘得以沉淀，使匆忙的步调得以舒缓，这便是一种自身的修炼与境界。
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